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Il significato del serpente è fortemente connesso alla forza vitale e all'energia primordiale. In molte culture è venerato come un potente totem che rappresenta la fonte della vita. Quando lo spirito animale serpente appare nella tua vita, probabilmente significa che si stanno manifestando opportunità di guarigione, cambiamento, transizioni importanti e aumento di energia. Quando il serpente si presenta come il tuo animale spirituale, generalmente significa: guarigione, trasformazione, cambiamenti di vita. Lo spirito del serpente è collegato alla forza vitale, all'energia primordiale, alla guida spirituale. Il serpente come animale spirituale può fornire una guida sui cambiamenti e le transizioni della vita, sia che stiano accadendo a livello fisico, emotivo o spirituale. Il serpente è vicino alle energie della terra e rappresenta la forza vitale. Poiché è un rettile, lo spirito animale serpente ricorda le pulsioni inconsce e gli istinti primordiali. Quando si presenta, presta attenzione a come usi la tua energia e da dove la attiri. Se vedi il serpente come il tuo spirito o animale di potere, sii sensibile alle tue capacità di guarigione verso te stesso o gli altri. Coltivare fonti di energia e sostegno, soprattutto in relazione alla terra e alla natura. Nelle tradizioni antiche così come nei tempi moderni, i serpenti sono simboli di poteri e opportunità di guarigione. Nella mitologia greca, Esclepio, il dio della medicina, è raffigurato con due serpenti che si arrampicano su un'asta, simbolo di quello che oggi è noto come Caduceo. La presenza del serpente nella tua vita spesso significa che sei in un periodo di transizione e indica modi per promuovere la tua crescita personale. Il serpente potrebbe apparire come un animale spirituale quando stai entrando nell'ignoto e hai bisogno di supporto per andare avanti. Questo animale è in genere vicino al suolo e può ricordarti di rimanere a terra mentre ti muovi attraverso i cambiamenti. Quando un serpente appare nei tuoi sogni, molto probabilmente funge da guida spirituale che ti invita a guardare fatti o dinamiche importanti che hanno un impatto sulla tua vita. I serpenti presenti nei sogni spesso lasciano una forte impressione sul sognatore: tali sogni tendono ad essere spaventosi o inquietanti perché richiamano una forte energia inconscia. Sia che lasci un'impressione positiva o negativa, la sua presenza dovrebbe essere considerata come un invito a guardare a cambiamenti e trasformazioni positive. Quando il serpente appare nei tuoi sogni ti lascia con una sensazione negativa, assicurati di considerare anche i significati positivi. Lo spirito animale serpente appare spesso nei sogni come un avvertimento sulle lotte personali e sulla necessità di prestare attenzione a cose o eventi che sfuggono al tuo campo di consapevolezza. Ad esempio, quando sogni di essere morso o attaccato da un serpente, potrebbe significare che devi stare attento a questioni importanti che hai ignorato finora. Se l'animale spirituale raffigurato nei tuoi sogni a forma di serpente ti sta inseguendo, potrebbe rappresentare una situazione o una relazione impegnativa che hai evitato e che ti sta spingendo in giro. La linea di fondo è che un sogno con un serpente ti invita a verificare ciò che nella tua vita è "velenoso" e a esaminare le questioni importanti prima che ti si avvicinino di soppiatto e creino più danni o difficoltà. Fonte

Uriel uno degli angeli più importanti, descritto come arcangelo, serafino e cherubino. Uriel probabilmente significa "fuoco di dio" o "dio è la mia luce". Uriel è spesso identificato come uno dei quattro angeli primari, insieme a michele, gabriele e raffaele, forse aspetti dell'angelo del signore. Non fa parte del canone cattolico ufficiale, ma è prominente nei testi ebraici e negli scritti apocrifi. Uriel è tra gli angeli identificati come l'angelo della morte; angelo del grande consiglio; angelo della pace; angelo della verità; uno degli angeli della terra; angeli della presenza; angeli sopra il compimento e uno degli angeli della distruzione inviati per distruggere sodoma e gomorra. È un angelo di settembre, estate, bilancia e acquario. In 1 enoch uriel (suriel) è identificato come una guida per enoch nel suo viaggio attraverso gli strati dei cieli; è l'angelo che "veglia sul tuono e sul terrore". Come cherubino, si dice che uriel custodisca la porta dell'eden con una spada di fuoco in mano. Appare anche come un "angelo benigno" che attacca mosè per non aver osservato il rito della circoncisione di suo figlio, ruolo attribuito anche a gabriele. Nel testamento di salomone, uriel contrasta l'errore, che svia gli uomini. È uno dei sette soggetti planetari. Uriel è ritratto come un angelo severo e punitivo. Enoc ha detto di essere il capo dei sette arcangeli e presiede al tartaro o inferno, dove persegue la punizione dei peccatori. Secondo l'apocalisse di san pietro, questa punizione consiste nel bruciare i peccatori nel fuoco eterno e nell'impiccare i bestemmiatori per la lingua su fuochi inestinguibili. Nel giorno del giudizio, romperà le porte di bronzo dell'ade e riunirà tutte le anime davanti al tribunale. Uriel è tra gli angeli identificati come l'angelo oscuro che lotta con jacob. Nella preghiera di giuseppe, uriel afferma: "sono sceso sulla terra per stabilire la mia dimora tra gli uomini e sono chiamato per nome giacobbe". Il significato esatto di questa affermazione non è chiaro, ma suggerisce che uriel potrebbe essere diventato giacobbe, rendendolo così il primo angelo registrato a diventare un mortale. Varie fonti ebraiche riferiscono la storia che quando caino uccide abele e cerca di seppellire il cadavere, la terra lo vomita di nuovo e grida: "non riceverò altro corpo finché l'argilla che è stata modellata in adamo non sarà stata restituita a me!" A questo caino fugge, e michele, gabriele, uriel e raffaele mettono il cadavere su una roccia, dove rimane molti anni senza corrompersi. Quando adamo muore, questi stessi arcangeli seppelliscono entrambi i corpi a hebron uno accanto all'altro, proprio nel campo da cui dio aveva preso la polvere di adamo. Secondo midrashim e 1 enoch, gli angeli caduti azael e semyaza causano una tale malvagità sulla terra che gli arcangeli dicono a dio. Manda raphael a legare mani e piedi di azael, ammucchiando su di lui rocce frastagliate nell'oscura caverna di dudael, dove ora dimora fino agli ultimi giorni. Gabriel distrugge i caduti incitandoli alla guerra civile. Michael incatena semyaza e i suoi compagni in altre caverne oscure per 70 generazioni. Uriel diventa il messaggero di salvezza che visita noè. Inviato da metatron, avverte noè dell'imminente diluvio. Come metatron, anche uriel ha il merito di aver dato il dono della kabbalah all'umanità. Si dice che abbia condotto abramo fuori da ur e abbia interpretato le profezie a beneficio dell'umanità. In 4 esdra, uriel rivela i misteri celesti a esdra e risponde a domande importanti sul male e la giustizia. Serve come guida dei luminari. Uriel appare in testi qumran, come il vangelo di barnaba. Uriel fu condannato come uno degli angeli riprobati nel 745 e.v. da un concilio della chiesa, ma in seguito fu reintegrato. È spesso raffigurato mentre tiene una fiamma nella mano aperta. Fonte

Asmodeus: Descritto come "il re dei demoni", Asmodeus appare nel Libro di Tobia. Secondo questa storia, il demone Asmodeus si innamorò della bella Sara, figlia di Raguel. Asmodeus voleva Sarah per sé e si rifiutò di permetterle di sposarsi con un uomo umano. Successivamente, ogni volta che Sarah si sposava, il demone si avvicinava al letto matrimoniale e toglieva la vita al suo nuovo marito. Sette uomini caddero nelle predazioni di questo demone geloso, fino a quando Tobia, l'omonimo autore del libro, ricevette la visita dell'angelo Raffaele, che lo istruì su come gestire l'amante demoniaco. Tobia sposò Sarah e scacciò il demone. Secondo quanto riferito, Asmodeus fuggì nei confini più remoti dell'Egitto, dove fu poi legato dall'angelo Raffaele. Nel Testamento di Salomone, anche Asmodeus gioca un ruolo significativo. Qui, il demone viene evocato dal re Salomone, che pretende di conoscerne i nomi e le funzioni. Questa versione di Asmodeus afferma di essere stato incaricato della distruzione della fedeltà, separando l'uomo e la moglie attraverso calamità o facendo sviare i mariti. Si dice anche che attacchi la bellezza delle vergini, facendole deperire. In un passaggio che fa eco al Libro di Tobia, Asmodeus ammette che l'angelo Raffaello ha potere su di lui. Potrebbe anche essere messo in fuga bruciando il fiele di un certo pesce. Più avanti nel Testamento di Salomone, Asmodeus afferma di essere "nato come seme di un angelo da una figlia dell'uomo", un'affermazione che lo collega saldamente alla tradizione degli Angeli Guardiani. L'affermazione si riflette anche nella parte della Haggadah ebraica relativa alla vita di Noè. Qui, si dice che Asmodeus sia nato dall'unione dell'angelo caduto Shamdon e della lussuriosa fanciulla Naamah. Si dice che fosse legato dal re Salomone con il ferro, un metallo che veniva spesso presentato come un anatema per i demoni. Curiosamente, nella tradizione fatata delle isole britanniche, anche il ferro è un metallo che può danneggiare o scacciare le fate. Il Grimorio di Armadel menziona Asmodeus insieme a Leviathan, sostenendo che questi due demoni possono insegnare la malizia di altri diavoli. Tuttavia, quel testo mette in guardia contro la convocazione di questi due esseri, citando il fatto che mentono. The Magus di Francis Barrett raffigura un'immagine di Asmodeus, associandolo al peccato d'ira. Asmodeus è menzionato nel 1910 Book of Black Magic and Pacts di Arthur Edward Waite, dove è elencato come sovrintendente dei casinò dell'inferno. Questa gerarchia demoniaca deriva dagli scritti del demonologo del diciannovesimo secolo Charles Berbiguier. Reso Asmodee nella traduzione Mathers della Magia Sacra di Abramelin il Mago, questo demone è identificato come uno dei sottoprincipi che governano tutti i demoni. Secondo questo testo, Asmodeus ha il potere di produrre cibo, tipicamente sotto forma di vasti e imponenti banchetti. Può conoscere i segreti di qualsiasi persona. Ha anche il potere di trasmutare i metalli e trasmutare persone e animali, cambiando le loro forme a piacimento. Appare anche come il trentaduesimo demone della Goetia sotto il nome di Asmoday. Variazioni del nome di questo demone includono Asmoday, Ashmedai, Asmodee e Asmodai. Governi: valore, coraggio, forza interiore, dedizione, protezione, compassione, guarigione, distruzione, passione, sesso, desiderio, forza di volontà e altre questioni di cuore Rango: Re Elementi: Acqua e Aria Colori: nero, rosso e argento Asmodeus è uno dei tanti antichi dei che si impegnarono a servire Lucifero, per servirlo nel suo regno dopo la ribellione contro il dio abramitico. Lucifero è la luce divina della creazione che ha aperto la strada alla libertà e ha dato potere alle altre divinità che lo hanno seguito. Asmodeus come dio è collegato alla terra di Sidone ed è un signore dei mari. È anche molto vicino al suo re e alla sua regina, Lucifero e Lilith, perché si vedono come una famiglia. Aspetto: un giovane forte e alto con capelli neri lunghi fino alle spalle, occhi giallo fuoco (come braci ardenti), ali nere e corna di ariete. Va in battaglia comunemente con il bastone o la spada, ma a volte con una mazza. Il drago che a volte viene visto cavalcare è un suo amico fidato da secoli passati. Può anche apparire come un toro o un ariete, che sono suoi aspetti. La sua arte tradizionale che lo mostra con tre teste è semplicemente una simbolizzazione di questo. Personalità: Asmodeus è pieno di calore, sorride spesso. Ha un'energia molto fraterna e paziente, disposto a fare qualsiasi cosa per coloro a cui tiene. Ha un cuore tremendamente forte e possiede una grande saggezza e compassione, aiutando tutti coloro che sono nel bisogno. Si sente anche in guerra, ma in un modo simile all'eroismo. Il suo lato oscuro, tuttavia, si chiama Asmodai, uno dei demoni più distruttivi e terrificanti. Quando è infuriato, diventa come se fosse l'incarnazione stessa dell'ira e annienta chiunque osi insultare o minacciare lui oi suoi cari. Nel complesso, Asmodeus è un maestro delle emozioni e sa come ottenere rapidamente il favore giocando alle emozioni di folle, masse o anche singole persone. Non deve mentire, usa semplicemente il ragionamento emotivo per fare appello al cuore delle persone per essere convincente. Asmodeus tende ad essere molto gentile, leale, appassionato e risoluto; è di un vero cuore nobile ed è eccellente quando si tratta di guarire gli altri. Come chiamarlo: parla con Asmodeus come faresti con qualsiasi altro dio, sii educato e premuroso. Contattalo telepaticamente con un picco nella tua mente, dirigendogli le parole (puoi farlo verbalmente, ma se gli spiriti maligni sentono, possono fingere di essere lui). Quando inviti un demone goetico a te, cerca di vestirti bene per loro poiché sono divini e reali. Cosa può fare: Asmodeus può aiutare a ottenere forza interiore, coraggio, perseveranza, creare compassione tra nemici e amici, protezione, guarigione del dolore emotivo, distruzione di aggressori, vendetta giustificata e molto altro ancora. Il suo Enn (per meditazione o devozione): "Ayer avage aloren Asmoday aken" Offerte: limonata naturale (limoni puri spremuti con un po' d'acqua e un pizzico di menta), assenzio, Jack Daniels n.7, vino dolce, rum speziato, limonata, carne di capra, bistecca, castagne, ananas, limoni, lime, albicocche, miele, cioccolato al rum, orchidee, girasoli, rose, asce, mazze, spade ornate, zanne d'avorio, corna di toro, corna di montone, corna di stambecco, corna di narvalo, lamina d'oro sott'olio, rubini, peridoti, corniola e candele nere o rosse. Incenso di resina Mastiq + benzoino + vaniglia. *Apprezza anche profondamente l'energia dell'amore come offerta Fonte: The Dictionary of Demons - Names of the Damned by Michelle Belanger

Gli oli vettore o base sono derivati ​​dalle parti grasse di piante come frutta, noci e semi. Sono usati per diluire oli essenziali e assoluti per prevenire irritazioni cutanee o altre reazioni. I rapporti di diluizione tipici sono 3-5 gocce di olio vettore per 1 goccia di olio essenziale. Gli oli vettore dovrebbero essere di alta qualità, organici e privi di additivi poiché non solo hanno le energie magiche più forti, ma conservano anche queste energie più a lungo. Questi oli possono essere più costosi ma valgono il prezzo per i risultati ottenuti. Gli oli vettore hanno proprietà magiche proprie. Pertanto, se hai bisogno di indossare un olio essenziale per un incantesimo, è importante abbinare l'olio vettore all'intento del tuo incantesimo. Gli oli vettore vengono in genere in flaconi più grandi degli oli essenziali e spesso non hanno contagocce incorporati. In questo caso, considera l'utilizzo di un contagocce o di una pipetta per misurare e trasferire gli oli vettore. Ogni olio dovrebbe avere il proprio contagocce separato per evitare incroci involontari con altri oli. Conserva gli oli vettore in un luogo fresco e buio, come un armadio, lontano dai fornelli della cucina. Altrimenti, potrebbero irrancidire prima che tu possa usarli, nel qual caso dovrebbero essere scartati. NOCCIOLE DI ALBICOCCA: Afrodisiaci; guarigione emotiva; energia; amore; longevità; passione; ringiovanimento; riconciliazione dei rapporti. AVOCADO: bellezza; calmante; lussuria; amore romantico; passione; attrazione fisica; rilassamento. BORRAGINE: Espansione dell'attività; chiaroveggenza; buona fortuna; ispirazione; capacità psichiche. SEMI DI CAMELIA: Ammirazione; fiducia; amicizia; magia del fascino; Invocazione e offerta della dea; introversione; gentilezza; Motivo; amore platonico; fiducia in se stessi; autostima; timidezza. CASTOR: Bandire e respingere l'energia negativa; protezione. COCCO: Incantesimi di rottura; pulizia; fortuna; rimozione degli ostacoli; protezione; purificazione. ETERA: Equilibrio; inizio; benedizione; protezione dei bambini; consacrazione; desiderabilità; guarigione; la pace; protezione; purezza; autostima; spiritualità. VITIGNO: Chiaroveggenza; divinazione; fertilità; influenza; acutezza mentale; soldi; amore romantico; passione; prosperità. NOCCIOLA: Chiaroveggenza; divinazione; oggetti smarriti; amore romantico; saggezza. SEMI DI CANAPA: Chiaroveggenza; guarigione; amore; meditazione; dolore fisico. JOJOBA: Purificante; guarigione emotiva; amore; protezione. KIWI: Afrodisiaci; libido; lussuria; passione; sensualità; sesso; attrazione sessuale; fondamento sessuale; amore sessuale; sessualità. OLIVO: Fertilità; guarigione; longevità; amore; soldi; la pace; prosperità; protezione; successo; ricchezza; saggezza. Inoltre, vestendo le candele della dea e del dio. [NOTA: l'olio extravergine di oliva biologico spremuto a freddo è il miglior olio d'oliva da utilizzare. Se non si dice "extravergine" sull'etichetta, potrebbe non essere effettivamente olio d'oliva puro e potrebbe essere stato miscelato con altri oli. In caso di dubbio, metti l'olio d'oliva in frigorifero per 24 ore. Se rimane chiaro, è una miscela.] ROSA CANINA: Carriera; buona fortuna; soldi; prosperità; successo. SESAMO: Fertilità; soldi; passione; prosperità; amore romantico. NOCE DI KARITÈ: calmante; longevità; pazienza; guarigione fisica; calmante. GIRASOLE: Fertilità; fedeltà; fedeltà; buona fortuna; felicità; onestà; gioia; lealtà; prosperità; protezione; salute riproduttiva; verità; veridicità; saggezza. MANDORLE DOLCI: Dipendenza; adozione; fertilità; buona fortuna; soldi; amore platonico; prosperità; saggezza.

l colore verde è fresco ed eccitante, evocando le possibilità associate a una nuova crescita e nuovi inizi. Il colore incoraggia la crescita, la lungimiranza e la buona salute. Calma i nervi e porta equilibrio al corpo o all'ambiente circostante. Decora l'ambiente circostante con il colore verde per incoraggiare un senso di equilibrio e calma. Indossa il verde per portare fortuna mentre giochi o ti impegni in qualsiasi impresa per fare soldi. L'uso eccessivo del colore verde può portare a sentimenti di noia e stagnazione. Corrispondenze per il Colore Verde Elementi: Terra Direzione: Nord Chakra: cuore Pianeta: Venere, Giove, Marte Segno zodiacale: Toro Giorni della settimana: venerdì, mercoledì, giovedì Strumenti: calderone, calice Tarocchi: Imperatore, Sette, Assi Divinità: la dea madre, divinità della guarigione Il colore verde nella magia Il colore verde può essere portato nei tuoi lavori magici usando strumenti da altare verdi, candele verdi, minerali verdi e cristalli come smeraldo, peridoto, malachite, granato, giada, avventurina o gaspeite o qualsiasi pianta verde. L'energia del colore verde supporta qualsiasi operazione magica legata all'amore, alla fertilità, all'abbondanza, al denaro, alla prosperità, alla fortuna, alla resurrezione, alla rinascita, alla gelosia, all'insegnamento, all'apprendimento, al cambiamento degli atteggiamenti, alle questioni ambientali e alla pace. Il colore verde contiene energia sia maschile che femminile. Fonte

Conosciuta anche come Cinnamomum verum, la maggior parte della cannella oggi deriva dalla famiglia delle piante Cassia. Oltre ad essere ampiamente utilizzata nella preparazione di cibi e dolci, la Cannella ha molte proprietà medicinali, esoteriche e magiche. La cannella si ottiene dall'albero di cannella, originario dello Sri Lanka, ma viene coltivato anche in India e in altre parti del mondo. Proprietà della Cannella La cannella viene tipicamente bruciata come incenso per invitare poteri spirituali superiori, per promuovere la guarigione delle vie respiratorie, e anche come afrodisiaco e incantesimi d'amore. Bustine con cannella e infusi (pozioni d'amore) possono essere preparati con lo stesso scopo. La cannella viene mescolata con altre essenze o frutti per creare un potente afrodisiaco per l'attrazione e l'eccitazione sessuale. Appendi un bastoncino di cannella vicino all'ingresso principale della casa per tenere lontane le energie negative. Per favorire la prosperità finanziaria, un bastoncino di cannella o un chiodo di garofano possono essere portati nel portafoglio o nella borsa. Lo stesso può essere fatto presso il registratore di cassa di un'azienda. Origine della cannella: originaria di Ceylon (Sri Lanka). Elemento: Fuoco Pianeta: Sole Genere: Maschile Zodiaco: Ariete Fonte

La moldavite è un incredibile cristallo di trasformazione con un'alta vibrazione e una frequenza intensa. Conosciuto anche come "il santo Graal delle pietre", queste tectiti verdi naturali sono cristalli vetrosi che sono potenti per creare trasformazione. Sono una delle pietre più potenti da usare per la protezione psichica. Anticamente si pensava fosse una pietra mistica che potesse portare fortuna e compimento dei desideri. Le entità negative trovano difficile connettersi alla tua aura quando ne indossi una sul tuo corpo. Sono straordinari cristalli curativi da mettere in gioco nella tua vita. Hanno un'energia straordinaria che aiuta a creare un cambiamento nella tua vita una volta che inizi a utilizzare la loro vibrazione. La Moldavite ha molte eccellenti proprietà metafisiche spirituali tra cui: Ha una potente energia per aiutare il risveglio spirituale, la trasformazione e la guarigione spirituale, ma non è sempre facile da usare. Ha una forte energia per aiutarti a connetterti con la mente divina, il che è meraviglioso per farti avanzare spiritualmente, a un livello superiore. Quando qualcuno raccoglie uno di questi cristalli insoliti, la reazione più comune che la maggior parte delle persone avverte per prima è un formicolio alla mano, che si diffonde nel corpo. Spesso la reazione si avverte poi al petto, nella zona del chakra del cuore, e poi al viso, come un'intensa vampata di calore. La vibrazione di questo cristallo stimola fortemente il tuo campo aurico, così tante persone sentono un calore intenso quando lo indossano o lo tengono in mano per la prima volta. Avvertenza: le proprietà metafisiche della Moldavite sono potenti e non tutti trovano queste pietre comode da usare, quindi inizia lentamente. Questa intensa reazione è così comune che le è stato dato un nome specifico, chiamato "The Moldavite Flush". È un cristallo estremamente potente, è una pietra di rapida trasformazione e cambiamenti, ed è noto per aiutarti a rilasciare vecchi pensieri intensi e dolorosi. È normale che ti dia una reazione quando lo usi per la prima volta, come vertigini e sensazione di strano o in qualche modo diverso dal normale. Tutti i pezzi autentici di questo cristallo provengono da una sola area del mondo nella Repubblica Ceca precedentemente chiamata Cecoslovacchia. Il significato del nome Moldavite si riferisce al fiume Moldau nella Repubblica Ceca, che è l'unico posto al mondo in cui si trova. Si sa che un meteorite di enormi dimensioni si è schiantato nella regione montuosa della Repubblica Ceca circa 15 milioni di anni fa. Si dice che il suo impatto abbia avuto più potenza di un'esplosione atomica. Questa incredibile pietra è stata creata dal calore di un incredibile impatto che ha avuto una forza straordinaria. La sua forma aerodinamica suggerisce che con ogni probabilità questa pietra verde sia caduta dal cielo. Queste gemme sono un tipo di vetro e sono state trovate vicino all'area in cui si è verificato l'impatto del meteorite. Si ritiene che questo evento abbia prodotto materiale vetroso fuso che è caduto sulla terra e ha creato questi cristalli verdi. Le pietre grezze hanno spesso inclusioni scure al loro interno ed è stato suggerito che questa potrebbe essere una combinazione di materia meteorica e materiale proveniente dall'area in cui si è schiantato. Il calore generato potrebbe averli fusi insieme. Nota: anche se alcuni scienziati ritengono che sia di origine extraterrestre, ciò non può essere confermato. C'è una varietà di questa pietra che proviene da vicino al villaggio di Besednice, che si trova nella stessa regione della Repubblica Ceca. La Moldavite di Besednice varia leggermente, poiché sono cristalli di pizzo piuttosto belli, leggermente diversi nella forma rispetto ad altri tipi di questa pietra, ma ancora con un'energia sorprendentemente forte. La Moldavite ha una potente energia cristallina, nota per la sua azione di stimolare eventi altamente benefici di coincidenza e sincronicità nella tua vita. Questo insolito cristallo verde è sicuramente la pietra da scegliere se sei sul sentiero spirituale e stai cercando una pietra ad alta energia che ti assista. Questo è un cristallo ad alta vibrazione che è molto utile per aiutarti a ricevere più facilmente messaggi dai regni superiori. Sono potenti cristalli di guarigione da usare in quanto possono creare una straordinaria risposta di guarigione nell'individuo. Possono essere un potente catalizzatore per apportare cambiamenti nelle relazioni personali. Poiché hanno potenti proprietà curative, spesso sono raggruppate con altre pietre di alta vibrazione e queste combinazioni possono essere molto potenti. Questi cristalli ad alta energia aumentano la vibrazione di altre pietre nelle sue vicinanze, creando una vibrazione di guarigione complessivamente più forte. Potresti non capire perché è popolare finché non tieni in mano un pezzo di questo cristallo per la prima volta e sperimenti l'intensa vibrazione che incarna. Una volta che ti connetti con una di queste pietre, non ci sarà modo di tornare indietro, poiché la Moldavite è una pietra di trasformazione. Queste pietre ad alta energia cristallina hanno una frequenza intensa e un'alta vibrazione che le rende un "must have" per chiunque si trovi sul sentiero spirituale. Avvertenza: ti suggerisco di limitare il tempo che indossi i gioielli Moldavite, solo all'inizio fino a quando non ti adatti. Una volta che ti sarai adattato e il tuo corpo eterico comprenderà l'energia, non sarai così influenzato. Sebbene la guarigione spirituale che questa pietra porta possa variare da persona a persona, ha una potente vibrazione e può effettuare grandi cambiamenti in brevi periodi di tempo. Questa trasformazione può renderti consapevole dei tuoi desideri più profondi e aiutarti a stabilire connessioni con altri mondi e dimensioni. È facile acquistare pezzi di vera Moldavite, anche se il prezzo non è accessibile per tutti. È sicuramente un'incredibile pietra curativa con un'azione per portare una profonda crescita spirituale. Alcune persone hanno difficoltà con la vibrazione di questa pietra, ma l'impatto può variare da persona a persona e ogni individuo sarà influenzato in modi diversi. Nota che l'effetto di ciondoli, anelli o orecchini realizzati con questo cristallo varia in base alla persona. Il suo uso come talismano magico o amuleto intagliato è potente poiché indossarlo è noto per portare fortuna e protezione. Se ti stai chiedendo come usare la Moldavite, usare questa pietra in meditazione è molto potente se stai lavorando sullo sviluppo di abilità psichiche. Uno dei suoi migliori vantaggi è che è una pietra protettiva. Indossare questa pietra è un vantaggio quando si lavora con lo spirito, quindi si può essere sicuri che ciò con cui si entra in contatto è "della luce". Il cambiamento e la guarigione spirituale sono gli elementi comuni che questo potente cristallo naturale stimola tra la maggior parte delle persone. Questo può assumere forme diverse, poiché questa bellissima pietra verde può influenzare uno o tutti i chakra. Ma l'effetto principale è sul chakra del cuore, che risuona con la vibrazione dell'amore. Se indossi questo cristallo ovunque sul tuo corpo o tieni in mano un pezzo di questo potente cristallo trasformante durante la meditazione, potresti sperimentare un'esperienza più potente e significativa. La meditazione è nota per essere utile per alleviare lo stress, e questo può essere in parte dovuto al fatto che durante una meditazione di successo le onde cerebrali rallentano. Durante le normali attività quotidiane il tuo cervello opera in quello che viene chiamato lo stato beta. Durante la meditazione le onde cerebrali cambiano dall'onda beta, all'onda alfa più lenta. Si dice che due aree speciali del cervello, l'amigdala e la corteccia cingolata anteriore, siano collegate allo sviluppo di qualsiasi capacità psichica. Man mano che approfondisci lo stato meditativo, potresti scoprire che le capacità psichiche si amplificano e potresti trovare un senso di pace profonda. Leggi informazioni sui toni isocroni, poiché il loro utilizzo incoraggia queste aree del cervello a entrare in sintonia con i nuovi ritmi introdotti. L'uso di questo cristallo verde in combinazione con i toni isocroni è utile in quanto è una pietra ad alta energia cristallina. Indossa gioielli in Moldavite come orecchini in alto sul tuo corpo per stimolare i chakra superiori o indossali sul petto, dove è molto efficace stimolare il chakra del cuore. Si consiglia alle persone di usarlo con parsimonia fino a quando non ci si abitua. Ma spesso è difficile metterlo da parte una volta che l'hai sperimentato. Qualcuno mi ha chiesto, puoi indossare Moldavite tutti i giorni? È difficile rispondere in modo definitivo, ma come regola generale, sì, puoi indossarlo tutti i giorni. Nota: in alcuni casi potrebbe essere necessario un pezzo più piccolo o potrebbe essere necessario utilizzarlo meno spesso, solo all'inizio. A seconda del tuo tocco individuale, potresti trovarlo difficile da usare, poiché può sovrastimolare il tuo campo aurico e questo potrebbe essere travolgente per alcune persone. Indossare un anello o altri gioielli Moldavite rende facile mantenere questa vibrazione sul tuo corpo tutto il giorno. La reazione è più intensa a causa delle sfaccettature, ma anche la Moldavite non sfaccettata darà questa reazione se non ci sei abituato. Ci sono molti modi in cui può esserti d'aiuto e ci sono una serie di vantaggi della Moldavite di cui essere a conoscenza. Usala durante la meditazione da sola o con altri cristalli. La sua forte energia aiuta anche ad aumentare la vibrazione di altre pietre con cui è combinata, quindi questo è un potente beneficio. Usarli in questo modo renderà il risultato complessivo molto più forte. La meditazione è generalmente un'ottima idea per tutti da fare ogni giorno e l'uso di pietre forti insieme può essere molto utile. Fonte

L'incensiere, a volte chiamato turibolo, è un recipiente resistente al calore che viene utilizzato nella stregoneria, nella Wicca e in molti altri percorsi neopagani, per contenere l'incenso bruciato. Il tipo di incenso varia a seconda dello scopo della lavorazione, della preferenza del praticante o della tradizione del rito. Un incensiere può essere realizzato con diversi tipi di materiali, tra cui argilla, ceramica, qualsiasi metallo o conchiglia. Può essere una ciotola che si trova sull'altare, un supporto con fori per contenere l'incenso in stick, un contenitore chiuso e ventilato che viene fatto oscillare da una catena o un grande guscio aperto come abalone o capesante. Simboleggia l'elemento dell'aria. La bruciatura dell'incenso viene eseguita come parte del segmento di apertura della maggior parte dei rituali, come forma sia di consacrazione che di purificazione. Il turibolo è comunemente indicato come un bruciatore di incenso.

L'occhio di Horus è a volte indicato come il wedjat e rappresenta Horus, il dio egizio dalla testa di falco. L'occhio era usato come simbolo sia di protezione che di guarigione. Quando appare come udjat, rappresenta l'occhio destro di Ra, il dio del sole. La stessa immagine al contrario rappresenta l'occhio sinistro di Thoth, il dio della magia e della saggezza. Il simbolismo degli occhi appare in molte culture e civiltà diverse: non sorprende che l'immagine di un "occhio che tutto vede" sia comune nella società di oggi! Nel Reiki, l'occhio è spesso associato alla conoscenza e all'illuminazione – il Terzo Occhio – ed è tipicamente connesso alla vera anima. Il simbolo dell'occhio è stato dipinto sulle barche dei pescatori egiziani prima che partissero per gettare le reti lungo il fiume Nilo. Questo proteggeva la barca dalle maledizioni malvagie e i suoi occupanti da coloro che avrebbero potuto desiderare loro del male. Anche gli egiziani segnavano questo simbolo sulle bare, in modo che la persona trattenuta all'interno fosse protetta nell'aldilà. Nel Libro dei Morti, i morti sono condotti nell'aldilà da Osiride, che offre all'anima del defunto nutrimento dall'Occhio di Ra. La nozione di "malocchio" è universale. Gli antichi testi babilonesi fanno riferimento a questo e indicano che anche 5.000 anni fa le persone cercavano di proteggersi dai pensieri malevoli degli altri. Usa questo simbolo come protezione contro qualcuno che potrebbe danneggiare te o i tuoi cari. Invocalo intorno alla tua proprietà o indossalo su un talismano o un amuleto come dispositivo di protezione.

I greci lo chiamavano l'invisibile, il ricco, Pluoton e Dis. Ma pochi consideravano il dio Ade abbastanza alla leggera da chiamarlo con il suo nome. Sebbene non sia il dio della morte (è l'implacabile Thanatos), Ade ha accolto tutti i nuovi sudditi nel suo regno, l'Oltretomba, che prende anche il suo nome. Gli antichi greci pensavano che fosse meglio non attirare la sua attenzione. La nascita di Ade Ade era il figlio del titano Crono e fratello degli dei dell'Olimpo Zeus e Poseidone. Crono, timoroso di un figlio che lo avrebbe rovesciato mentre sconfiggeva il proprio padre Urano, inghiottì ciascuno dei suoi figli mentre nascevano. Come suo fratello Poseidone, è cresciuto nelle viscere di Cronos, fino al giorno in cui Zeus ha ingannato il titano facendogli vomitare i suoi fratelli. Emersi vittoriosi dopo la battaglia che ne seguì, Poseidone, Zeus e Ade tirarono a sorte per spartirsi il mondo che avevano conquistato. L'Ade ha disegnato l'oscuro e malinconico mondo sotterraneo e vi ha governato circondato dalle ombre dei morti, da vari mostri e dalla scintillante ricchezza della terra. La vita negli inferi Per il dio greco Ade, l'inevitabilità della morte assicura un vasto regno. Desideroso che le anime attraversino il fiume Stige e si uniscano al feudo, Ade è anche il dio della degna sepoltura. (Ciò includerebbe le anime rimaste con denaro per pagare il barcaiolo Caronte per la traversata nell'Ade.) In quanto tale, Ade si lamentò del figlio di Apollo, il guaritore Asclepio, perché riportò in vita le persone, riducendo così i domini di Ade, e inflisse il città di Tebe con la peste probabilmente perché non stavano seppellendo correttamente gli uccisi. Miti di Ade Il temibile dio dei morti figura in pochi racconti (meglio non parlarne troppo). Ma Esiodo racconta la storia più famosa del dio greco, che parla di come ha rubato la sua regina Persefone. La figlia di Demetra, la dea dell'agricoltura, Persefone attirò l'attenzione del Ricco in uno dei suoi rari viaggi nel mondo di superficie. La rapì nel suo carro, portandola molto al di sotto della terra e tenendola in segreto. Mentre sua madre piangeva, il mondo degli umani avvizziva: i campi diventavano sterili, gli alberi cadevano e avvizzivano. Quando Demetra ha scoperto che il rapimento era un'idea di Zeus, si è lamentata ad alta voce con suo fratello, che ha esortato Ade a liberare la fanciulla. Ma prima di raggiungere il mondo della luce, Persefone ha mangiato alcuni semi di melograno. Dopo aver mangiato il cibo dei morti, fu costretta a tornare negli Inferi. L'accordo fatto con Ade permetteva a Persefone di trascorrere un terzo (più tardi i miti dicono metà) dell'anno con sua madre, e il resto in compagnia delle sue ombre. Così, per gli antichi greci, era il ciclo delle stagioni e la nascita e la morte annuali dei raccolti. Scheda informativa sull'Ade Occupazione: Dio, Signore dei Morti Famiglia di Ade: Ade era figlio dei Titani Cronos e Rea. I suoi fratelli sono Zeus e Poseidone. Estia, Era e Demetra sono le sorelle di Ade. Figli dell'Ade: questi includono le Erinni (le Furie), Zagreus (Dioniso) e Makaria (dea della morte benedetta) Altri nomi: Haides, Aides, Aidoneus, Zeus Katachthonios (Zeus sotto la terra). I romani lo conoscevano anche come Orcus. Attributi: Ade è raffigurato come un uomo dalla barba scura con una corona, uno scettro e una chiave. Cerberus, un cane a tre teste, è spesso in sua compagnia. Possiede un elmo dell'invisibilità e un carro. Ade, Dio degli Inferi L'origine del nome di Ade è incerta, ma è stata generalmente considerata come "l'invisibile" fin dall'antichità. Un'ampia sezione del dialogo di Platone Cratilo è dedicata all'etimologia del nome del dio, in cui Socrate sostiene un'etimologia popolare non da "invisibile" ma dalla "sua conoscenza (eidenai) di tutte le cose nobili". I linguisti moderni hanno proposto la forma proto-greca *Awides ("invisibile"). La prima forma attestata è Aḯdēs (Ἀΐδης), che manca del digamma proposto. West sostiene invece un significato originale di "colui che presiede all'incontro" dall'universalità della morte. In greco omerico e ionico, era conosciuto come Áïdēs. Altre varianti poetiche del nome includono Aïdōneús (Ἀϊδωνεύς) e le forme flesse Áïdos (Ἄϊδος, gen.), Áïdi (Ἄϊδι, dat.) e Áïda (Ἄϊδα, acc.), il cui caso nominativo ricostruito *Áïs (*Ἄϊς) è, tuttavia, non attestato. Il nome come divenne noto in epoca classica era Háidēs (Ἅιδης). Più tardi lo iota divenne muto, poi un pedice che segna (Άͅδης), e infine omesso del tutto (Άδης). Ade, Hierapolis Forse per paura di pronunciare il suo nome, intorno al V secolo a.C., i greci iniziarono a riferirsi all'Ade come Plutone (Πλούτων, Ploútōn), con una radice che significa “ricco”, visto che dalla dimora sottostante (cioè il suolo) provengono ricchezze (ad esempio, raccolti fertili, metalli e così via). Plouton divenne il dio romano che governa gli inferi e distribuì ricchezze dal basso. Questa divinità era una miscela del dio greco Ade e dell'icona eleusina Pluto. Nomi più elaborati dello stesso genere erano Ploutodots (Πλουτοδότης) o Ploutodotḗr (Πλουτοδοτήρ) che significa "donatore di ricchezza". Gli epiteti di Ade includono Agesander (Ἀγήσανδρος) e Agesilaos (Ἀγεσίλαος),[12] entrambi da ágō (ἄγω, "piombo", "portare" o "prendere") e anḗr (ἀνήρ, "uomo") o laos (λαός, " uomini” o “popolo”), descrivendo Ade come il dio che porta via tutto. Nicandro usa la forma Hegesilaus (Ἡγεσίλαος). Fu anche chiamato Zeus Katachthonios (Ζευς καταχθονιος), che significa "lo Zeus degli Inferi", da coloro che evitavano il suo vero nome, poiché aveva il controllo completo sugli Inferi. Dio greco degli inferi Nella mitologia greca, Ade, il dio degli inferi, era figlio dei Titani Crono e Rea. Aveva tre sorelle, Demetra, Estia ed Era, oltre a due fratelli, Zeus, il più giovane dei tre, e Poseidone. Una volta raggiunta l'età adulta, Zeus riuscì a costringere suo padre a rigettare i suoi fratelli. Dopo il loro rilascio, i sei dei più giovani, insieme agli alleati che riuscirono a raccogliere, sfidarono gli dei più anziani per il potere nella Titanomachia, una guerra divina. La guerra durò dieci anni e si concluse con la vittoria degli dei più giovani. Dopo la loro vittoria, secondo un unico famoso passaggio dell'Iliade (xv.187-93), Ade ei suoi due fratelli, Poseidone e Zeus, tirarono a sorte i regni da governare. Zeus ha ricevuto il cielo, Poseidone ha ricevuto i mari e Ade ha ricevuto il mondo sotterraneo, il regno invisibile in cui le anime dei morti vanno dopo aver lasciato il mondo e tutte le cose sotto la terra. Alcuni miti suggeriscono che Ade fosse insoddisfatto della sua partecipazione, ma non avesse scelta e si trasferì nel suo nuovo regno. Ade ottenne sua moglie e regina, Persefone, tramite rapimento per volere di Zeus. Questo mito è il più importante di cui Ade prende parte; collegava anche i Misteri Eleusini con il pantheon olimpico, in particolare come rappresentato nell'Inno omerico a Demetra, che è la più antica storia del rapimento, risalente molto probabilmente all'inizio del VI secolo a.C. Helios disse all'addolorata Demetra che Ade non era indegno come consorte di Persefone: Aidoneo, il Sovrano di molti, non è un marito indegno tra gli dei immortali per tuo figlio, essendo tuo fratello e nato dalla stessa stirpe: inoltre, per onore, ha quella terza parte che ricevette quando fu fatta la divisione al primo , ed è nominato signore di coloro tra i quali dimora. — Inno omerico a Demetra Nonostante le moderne connotazioni della morte come male, Ade era in realtà più incline all'altruismo nella mitologia. Ade è stato spesso ritratto come passivo piuttosto che malvagio; il suo ruolo era spesso quello di mantenere un relativo equilibrio. Detto questo, era anche dipinto come freddo e severo, e riteneva tutti i suoi sudditi ugualmente responsabili alle sue leggi. Non vengono dati altri aspetti individuali della sua personalità, poiché i greci si astenevano dal dargli molto pensiero per evitare di attirare la sua attenzione. Ade governava i morti, assistito da altri sui quali aveva piena autorità. La Casa di Ade è stata descritta come piena di "ospiti", anche se raramente ha lasciato gli Inferi. Gli importava poco di ciò che accadeva nell'Upperworld, poiché la sua principale attenzione era assicurarsi che nessuno dei suoi sudditi se ne andasse mai. Proibiva severamente ai suoi sudditi di lasciare il suo dominio e si arrabbiava molto quando qualcuno cercava di andarsene, o se qualcuno cercava di rubare le anime dal suo regno. La sua ira era ugualmente terribile per chiunque cercasse di ingannare la morte o di ostacolarlo in altro modo, come scoprirono con loro dolore Sisifo e Piritoo. Sebbene di solito indifferente ai suoi sudditi, Ade era molto concentrato sulla punizione di queste due persone; in particolare Piritoo, poiché è entrato negli inferi nel tentativo di rubare Persefone per sé, e di conseguenza è stato costretto sulla "Sedia dell'Oblio". Un altro mito riguarda il dio romano Asclepio, che in origine era un semidio, generato da Apollo e nato da Coronide, una principessa della Tessaglia. Durante la sua vita, divenne un medico famoso e di talento, che alla fine riuscì a riportare in vita i morti. Sentendosi ingannato, Plouton persuase Zeus ad ucciderlo con un fulmine. Dopo la sua morte, fu portato nell'Olimpo dove divenne un dio. Ade è stato raffigurato al di fuori degli Inferi solo una volta nel mito, e anche questo si crede sia stato un esempio in cui aveva appena lasciato le porte degli Inferi, che era quando Eracle lo colpì con una freccia mentre Ade stava tentando di difendere la città di Plyus. Dopo essere stato colpito, tuttavia, si recò nell'Olimpo per guarire. Oltre a Eracle, gli unici altri esseri viventi che si avventurarono negli Inferi furono anch'essi eroi: Ulisse, Enea (accompagnato dalla Sibilla), Orfeo, verso il quale Ade mostrò un'insolita misericordia su persuasione di Persefone, commossa dalla musica di Orfeo, Teseo con Piritoo , e, in un tardo romanzo, Psiche. Nessuno di loro era soddisfatto di ciò a cui assisteva nel regno dei morti. In particolare, l'eroe di guerra greco Achille, che Ulisse evocò con una libagione di sangue, disse: O splendente Odisseo, non cercare mai di consolarmi per la morte. Preferirei seguire l'aratro come schiavo di un altro uomo, uno senza terra assegnata a lui e non molto per vivere, che essere un re su tutti i morti periti. — L'anima di Achille a Odisseo. Omero, Odissea 11.488-491 (traduzione di Lattimore) Culto Ade, in quanto dio dei morti, era una figura temibile per coloro che erano ancora in vita; non avendo fretta di incontrarlo, erano riluttanti a giurare nel suo nome e distoglievano il viso quando gli sacrificavano. Poiché per molti, il semplice dire la parola "Ade" era spaventoso, gli eufemismi venivano usati. Poiché i minerali preziosi provengono da sotto terra (cioè, il "mondo sotterraneo" governato da Ade), si pensava che avesse il controllo anche di questi, ed era indicato come Πλούτων (Plouton, correlato alla parola "ricchezza"), Latinizzato come Plutone. Sofocle spiegò la nozione di riferirsi all'Ade come "il ricco" con queste parole: "il cupo Ade si arricchisce dei nostri sospiri e delle nostre lacrime". Inoltre, fu chiamato Clymenus ("famigerato"), Polydegmon ("che riceve molti") e forse Eubuleus ("buon consiglio" o "ben intenzionato"), tutti eufemismi per un nome che era pericoloso pronunciare , che si è evoluto in epiteti. Ha trascorso la maggior parte del tempo nel suo regno oscuro. Formidabile in battaglia, dimostrò la sua ferocia nella famosa Titanomachia, la battaglia degli dei dell'Olimpo contro i Titani, che stabilì il dominio di Zeus. Temuto e odiato, Ade incarnava l'inesorabile finalità della morte: "Perché odiamo Ade più di qualsiasi dio, se non perché è così adamantino e inflessibile?" La domanda retorica è di Agamennone. Tuttavia, non era un dio malvagio, perché sebbene fosse severo, crudele e spietato, era ancora giusto. Ade governava gli Inferi ed era quindi più spesso associato alla morte e temuto dagli uomini, ma non era la Morte stessa - la vera incarnazione della Morte era Thanatos, sebbene l'opera teatrale di Euripide "Alkestis" affermi abbastanza chiaramente che Thanatos e Ade erano uno e il stessa divinità, e ne dà un'interessante descrizione come alato e dal mantello scuro; inoltre, Ade veniva anche chiamato "Hesperos Theos" ("Dio della morte e delle tenebre") Quando i greci propiziavano l'Ade, battevano le mani a terra per essere sicuri che li ascoltasse. Gli venivano sacrificati animali neri, come le pecore, e la stessa veemenza del rifiuto del sacrificio umano espresso nel mito suggerisce un ricordo non detto di un lontano passato. in una fossa o in una fessura nel terreno. La persona che offriva il sacrificio doveva distogliere lo sguardo. Un'antica fonte dice che possedeva il Cappello dell'invisibilità. Il suo carro, trainato da quattro cavalli neri, offriva uno spettacolo spaventoso e impressionante. I suoi altri attributi ordinari erano le piante di narciso e cipresso, la chiave dell'Ade e Cerbero, il cane a tre teste. . Si ritiene che questo abbia un significato poiché in alcune fonti classiche Ade ha violentato Kore sotto le spoglie di un serpente, che ha continuato a dare alla luce Zagreus-Dionysus. Pur portando il nome 'Zeus', Zeus Olympios, il grande re degli dei, differisce notevolmente dallo Zeus Meilichios, personaggio decisamente ctonio, spesso raffigurato come un serpente, e come visto in precedenza, non possono essere manifestazioni diverse dello stesso dio , infatti, ogni volta che viene menzionato 'un altro Zeus', questo si riferisce sempre all'Ade. Zeus Meilichios e Zeus Eubouleus sono spesso indicati come nomi alternativi per Ade. Il filosofo Eraclito, unificando gli opposti, dichiarò che Ade e Dioniso, l'essenza stessa della vita indistruttibile (zoë), sono lo stesso dio. Tra le altre prove, Kerényi nota che la dea in lutto Demetra si rifiutò di bere vino, che è il dono di Dioniso, dopo il rapimento di Persefone, a causa di questa associazione, e suggerisce che Ade potrebbe in effetti essere stato un "nome di copertura" per il mondo sotterraneo Dioniso. Egli suggerisce che questa doppia identità potrebbe essere stata familiare a coloro che sono entrati in contatto con i Misteri. Uno degli epiteti di Dioniso era "Cthonios", che significa "il sotterraneo". Il ruolo di unificare Ade, Zeus e Dioniso come un unico dio tripartito è stato utilizzato per rappresentare la nascita, la morte e la resurrezione di una divinità e per unificare il regno "splendente" di Zeus e il regno oscuro degli inferi di Ade Rappresentazioni artistiche Ade è stato raffigurato così di rado nelle opere d'arte, così come nella mitologia, perché i greci avevano tanta paura di lui. Le sue rappresentazioni artistiche, che si trovano generalmente nella ceramica arcaica, non sono nemmeno pensate concretamente come divinità; tuttavia in questo momento si crede fortemente che le figure illustrate siano davvero Ade. In seguito è stato inviato nelle arti classiche nelle raffigurazioni del Ratto di Persefone. All'interno di queste illustrazioni, Ade era spesso giovane, ma è stato anche mostrato come età variabile in altre opere. A causa di questa mancanza di raffigurazioni, non c'erano linee guida molto rigide quando rappresentava la divinità. Sulla ceramica, ha una barba scura ed è presentato come una figura maestosa su un "trono d'ebano". I suoi attributi nell'arte includono uno scettro, una cornucopia, un gallo e una chiave, che rappresentavano entrambi il suo controllo sugli inferi e fungevano da promemoria del fatto che le porte degli inferi erano sempre chiuse in modo che le anime non potessero andarsene. Anche se le porte fossero state aperte, Cerberus, il cane da guardia a tre teste degli Inferi, si assicurò che mentre tutte le anime potevano entrare liberamente negli Inferi, nessuna sarebbe mai riuscita a fuggire. Il cane è spesso raffigurato accanto al dio come mezzo di facile identificazione, poiché nessun'altra divinità si relaziona così direttamente con esso. A volte, gli artisti dipingevano Ade come se distogliesse lo sguardo dagli altri dei, poiché era antipatico a loro e agli umani. Come Plouton, era considerato in una luce più positiva. Tiene una cornucopia, che rappresenta i doni che elargisce alle persone così come Persefone La consorte di Ade era Persefone, rappresentata dai greci come la bella figlia di Demetra. Persefone non si sottomise volentieri all'Ade, ma fu da lui rapita mentre raccoglieva fiori nei campi di Nysa. Per protestare contro il suo atto, Demetra lanciò una maledizione sulla terra e ci fu una grande carestia; sebbene, uno per uno, gli dei vennero a chiederle di sollevarlo, affinché l'umanità non perisse, affermò che la terra sarebbe rimasta sterile fino a quando non avesse rivisto sua figlia. Infine intervenne Zeus; tramite Hermes, ha chiesto che Ade restituisse Persefone. Ade obbedì, Ma lui da parte sua di nascosto le diede da mangiare il dolce seme di melograno, avendo cura di sé che non potesse rimanere continuamente con Demetra, grave e vestita di scuro. - Inno omerico a Demetra Demetra interrogò Persefone al suo ritorno alla luce e all'aria: …ma se hai gustato il cibo, devi tornare di nuovo sotto i luoghi segreti della terra, lì ad abitare una terza parte delle stagioni ogni anno: tuttavia per le due parti sarai con me e gli altri dei immortali. — Inno omerico a Demetra Questo la legò all'Ade e agli Inferi, con grande costernazione di Demetra. Non è chiaro se Persefone fosse complice del piano. Zeus propose un compromesso, al quale tutte le parti furono d'accordo: dell'anno, Persefone avrebbe trascorso un terzo con suo marito. È durante questo periodo che l'inverno getta sulla terra “un aspetto di tristezza e lutto”. Teseo e Piritoo Teseo e Piritoo si impegnarono a rapire e sposare le figlie di Zeus. Teseo scelse Elena e insieme la rapirono e decisero di trattenerla fino a quando non fosse abbastanza grande da sposarsi. Piritoo scelse Persefone. Lasciarono Elena con la madre di Teseo, Etra, e viaggiarono negli Inferi. Ade sapeva del loro piano per catturare sua moglie, quindi finse di offrire loro ospitalità e di organizzare una festa; non appena la coppia si è seduta, i serpenti si sono arrotolati intorno ai loro piedi e li hanno trattenuti lì. Alla fine Teseo fu salvato da Eracle, ma Piritoo rimase intrappolato come punizione per aver osato cercare la moglie di un dio per sé. Eracle Ade rapisce Persefone, affresco nella piccola tomba reale macedone a Vergina, Macedonia, Grecia, c. 340 aC L'ultima fatica di Eracle fu quella di catturare Cerbero. In primo luogo, Eracle andò a Eleusi per essere iniziato ai Misteri Eleusini. Lo ha fatto per assolversi dalla colpa per aver ucciso i centauri e per imparare come entrare ed uscire vivo dal mondo sotterraneo. Trovò l'ingresso agli inferi a Taenarum. Atena ed Hermes lo aiutarono durante e di ritorno dall'Ade. Eracle chiese ad Ade il permesso di prendere Cerberus. Ade acconsentì a patto che Eracle non facesse del male a Cerbero. Quando Eracle trascinò il cane fuori dall'Ade, passò attraverso la caverna Acherusia. Minthe La ninfa Minte, associata al fiume Cocito, amata dall'Ade, fu trasformata nella pianta della menta, da una gelosa Persefone. Regno di Ade Nei miti greci più antichi, il regno dell'Ade è la nebbiosa e tenebrosa dimora dei morti (chiamata anche Erebus) dove vanno tutti i mortali quando muoiono. Pochissimi mortali potevano lasciare l'Ade una volta entrati. Le eccezioni, Eracle e Teseo, sono eroiche. Anche Ulisse nella sua Nekyia (Odissea, xi) richiama gli spiriti dei defunti, piuttosto che discendere su di loro. Successivamente la filosofia greca introdusse l'idea che tutti i mortali siano giudicati dopo la morte e siano ricompensati o maledetti. C'erano diverse sezioni del regno di Hades, tra cui Elysium, Asphodel Meadows e Tartarus. I mitografi greci non erano perfettamente coerenti sulla geografia dell'aldilà. Un mito contrastante dell'aldilà riguarda il Giardino delle Esperidi, spesso identificato con le Isole dei Beati, dove possono dimorare i beati eroi. Nella mitologia romana, l'ingresso agli Inferi situato presso l'Averno, un cratere vicino a Cuma, era il percorso utilizzato da Enea per scendere nel regno dei morti. Per sineddoche, "Avernus" potrebbe essere sostituito dal mondo sotterraneo nel suo insieme. I di inferi erano un collettivo di divinità del mondo sotterraneo. Per gli Elleni il defunto entrava negli inferi attraversando lo Stige, traghettato da Caronte kair'-on), il quale addebitava un obolo, una monetina di passaggio posta in bocca al defunto da pii parenti. I poveri e i senza amici si sono riuniti per cento anni sulla riva vicina secondo il libro VI dell'Eneide di Virgilio. I greci offrivano libagioni propiziatorie per impedire al defunto di tornare nel mondo di sopra per "perseguitare" coloro che non avevano dato loro una degna sepoltura. L'altra sponda del fiume era sorvegliata da Cerbero, il cane a tre teste sconfitto da Eracle (l'Ercole romano). Oltrepassando Cerberus, le ombre dei defunti entravano nella terra dei morti per essere giudicate. I cinque fiumi del regno di Ade, e i loro significati simbolici, sono Acheronte (il fiume del dolore, o dolore), Cocito (lamento), Flegetonte (fuoco), Lete (oblio) e Stige (odio), il fiume su che giurarono anche gli dei e in cui Achille fu immerso per renderlo invincibile. Lo Stige costituisce il confine tra il mondo superiore e quello inferiore. Vedi anche Eridano. La prima regione dell'Ade comprende i Campi di Asfodelo, descritti nell'Odissea xi, dove le ombre degli eroi vagano sconsolate tra gli spiriti minori, che cinguettano intorno a loro come pipistrelli. Solo le libagioni di sangue offerte loro nel mondo dei vivi possono risvegliare in loro per un tempo le sensazioni dell'umanità. Al di là c'era Erebus, che potrebbe essere preso per un eufonimo di Ade, il cui nome era terrore. C'erano due pozze, quella di Lete, dove le anime comuni si radunavano per cancellare ogni ricordo, e la pozza di Mnemosyne ("memoria"), dove invece bevevano gli iniziati ai Misteri. Nel piazzale del palazzo di Ade e Persefone siedono i tre giudici degli Inferi: Minosse, Radamanto ed Eaco. Là al trivio sacro ad Ecate, dove si incontrano tre strade, le anime vengono giudicate, restituite ai Campi di Asfodelo se non sono né virtuose né malvagie, inviate per la strada al Tartaro se sono empi o malvagi, o inviate all'Elisio (Isole dei Beati) con gli eroi “irreprensibili”. Negli oracoli sibillini, curioso miscuglio di elementi greco-romani e giudeo-cristiani, Ade compare ancora come dimora dei morti, e per etimologia popolare fa addirittura derivare Ade dal nome Adamo (il primo uomo), dicendo è perché è stato il primo ad entrarci. A causa della sua apparizione nel Nuovo Testamento della Bibbia, l'Ade ha anche un significato distinto nel cristianesimo. Fonte

Appena fuori dalla Basilica di Sant'Ambrogio a Milano c'è un'antica colonna di marmo romana che fa parte di una delle più antiche leggende della città. Per molti è chiamata la Colonna del Diavolo e si crede che sia un portale per l'inferno. Fu alla fine del IV secolo che il vescovo Ambrogio di Milano, poi sant'Ambrogio, passeggiava nel cortile della Basilica Martyrum, ribattezzata Basilica di Sant'Ambrogio, quando incontrò Satana. Satana insisteva nel tentare Ambrogio. Il diavolo sapeva che se fosse riuscito a far soccombere alle sue tentazioni il venerato Ambrogio, sarebbe stato un grande successo. Il Diavolo ha speso molto tempo e fatica a fare e a dire qualsiasi cosa per corromperlo. Alla fine Ambrose si stancò del Diavolo e gli diede un rapido calcio nel sedere sbattendo il Diavolo contro una colonna di marmo, facendo in modo che le corna del Diavolo si bloccassero. Il diavolo ha cercato di liberarsi per non prevalere. Alla fine scomparve attraverso i buchi e tornò all'inferno lasciando un forte odore di zolfo. Molti hanno visitato la colonna e mentre si sono avvicinati possono ancora sentire l'odore dello zolfo che emana dai fori. Molti dicono che alla vigilia di Pasqua si può vedere il Diavolo su una carrozza trainata da cavalli che attraversa il cortile trascinando all'inferno le anime di tutti i peccatori. Fonte

Poco meno di un secolo fa, nel 1921, apparve in stampa uno dei libri più strani mai pubblicati dalla Oxford University Press: The Witch-Cult in Western Europe di Margaret Alice Murray. Per gli standard accademici odierni - in effetti, anche per gli standard degli anni '20 - il libro di Murray era pieno di evidenti difetti nella metodologia e nella ricerca. Inoltre, l'autore del libro (un importante egittologo) non era qualificato per scriverlo. I pochi studiosi che lavoravano allora sulla storia della stregoneria europea respinsero il contributo di Murray. Nonostante ciò, The Witch-Cult nell'Europa occidentale è diventato un successo immediato e ha catturato l'immaginazione dei lettori. Nel giro di tre decenni, il libro non solo aveva profondamente influenzato la comprensione culturale della stregoneria, ma aveva anche portato direttamente all'ascesa del neopaganesimo e alla fondazione di una nuova religione, la Wicca, che oggi conta milioni di aderenti in tutto il mondo. Margaret Alice Murray (1863-1963) è nata e cresciuta nell'India britannica, un'educazione che, come per tanti anglo-indiani del diciannovesimo secolo, potrebbe aver aperto la sua mente ad interessi oltre la cultura vittoriana. Determinata a perseguire una carriera tutta sua in un momento in cui le opportunità per le donne erano limitate, Murray provò sia il lavoro infermieristico che quello sociale prima di entrare nel progressista University College di Londra nel 1894, dove studiò Egittologia con W. Flinders Petrie. Murray salì rapidamente nei ranghi accademici e nel 1914 dirigeva effettivamente il dipartimento di Egittologia. I suoi impressionanti risultati nel far progredire la conoscenza dell'antico Egitto e l'istruzione superiore per le donne, tuttavia, sono stati ampiamente oscurati dalla sua decisione di fare una deviazione nello scrivere sulla stregoneria europea. In The Witch-Cult in Western Europe, Murray si è avvalso di alcune insolite testimonianze nei processi alle streghe scozzesi del XVI secolo per elaborare una teoria radicale: sosteneva che ciò che le persone medievali e della prima età moderna chiamavano stregoneria erano, in effetti, le ultime tracce di un pagano culto della fertilità che ebbe origine nel periodo neolitico. I processi alle streghe del XV-XVII secolo rappresentarono l'ultimo tentativo del cristianesimo di sradicare questo culto, che veniva praticato in congreghe segrete (gruppi di tredici persone) che adoravano un dio cornuto (che veniva scambiato per il diavolo). La conoscenza di questo culto è stata trasmessa attraverso le famiglie o, occasionalmente, ai nuovi iniziati, ma tenuta segreta al mondo esterno. L'uso da parte di Murray di una singola serie di fonti problematiche provenienti da un paese (Scozia) per sostenere che una religione precedentemente inosservata fosse esistita fin dalla preistoria non soddisfaceva gli standard di ricerca storiografici e antropologici di base. Era portata a fare enormi salti concettuali sulla base di interpretazioni controverse di scarse prove. Utilizzando una piccola serie di atti processuali ostili progettati per screditare le donne accusate di stregoneria (insieme a testimonianze estratte sotto tortura), Murray ha ricostruito quelle che credeva fossero vere pratiche religiose in agguato dietro il costrutto demonologico del Sabbath delle Streghe. In tal modo, ha unito le tradizioni di interpretazione affinate dall'antropologo Sir James Frazer (1854-1941), l'autore di The Golden Bough, e lo storico francese Jules Michelet (1798-1874). Murray ha seguito Michelet nel sostenere che gli accusati di stregoneria non erano vittime innocenti di accuse inventate, ma erano in realtà aderenti a un culto sovversivo; e seguì Frazer nella sua convinzione che le credenze religiose preistoriche, associate alla fertilità, fossero sopravvissute fino a tempi recenti. Lo stile accattivante della prosa di Murray, il suo schieramento di prove apparenti e le sue impressionanti credenziali accademiche hanno intimidito i suoi lettori non specializzati e hanno soffocato le voci scettiche di studiosi molto più esperti di lei nella storia della stregoneria. Murray è stato lodato dalla Folklore Society (ne è diventata presidente negli anni '50) e, soprattutto, è stata l'autrice della voce dell'Enciclopedia Britannica su "Witchcraft". In un'epoca in cui l'Enciclopedia Britannica era considerata un'opera di riferimento definitiva, Murray riuscì a imprimere nell'immaginazione popolare la sua visione altamente eccentrica della stregoneria come religione segreta della fertilità. Sebbene la stessa Murray non abbia mai affermato che il culto delle streghe esistesse ancora, non ha mai nemmeno posto un chiaro limite alla sua sopravvivenza, ed è stato un piccolo salto per qualcuno affermare che il culto delle streghe esisteva ancora nell'Inghilterra del XX secolo. Quel qualcuno era Gerald Brosseau Gardner (1884-1964), un manager in pensione di una piantagione di tè che, nel 1951, annunciò alla stampa britannica che il culto delle streghe descritto da Murray esisteva ancora e che vi era stato iniziato. Nacque la religione della Wicca, i cui seguaci si uniscono alle congreghe e adorano una dea e un dio cornuto. La stessa Murray, ormai una studiosa veterana sulla novantina, non ha contestato le affermazioni di Gardner; le sue pubblicazioni erano diventate progressivamente più eccentriche, culminando con The Divine King in England (1954), in cui sosteneva che ogni grande assassinio politico nella storia inglese era stata un sacrificio rituale orchestrato da congreghe di streghe. Nella sua corrispondenza Murray ha anche menzionato la pratica della stregoneria, anche se non è chiaro quanto seriamente abbia preso tali esperimenti. Mentre Margaret Murray non era affatto una fondatrice o aderente alla Wicca, la religione alla quale i suoi scritti hanno dato origine, The Witch-Cult nell'Europa occidentale ha ispirato il fenomeno ormai globale del neopaganesimo. Non c'è dubbio che Murray avesse una brillante immaginazione accademica, troppo brillante, forse, perché i gravi difetti del suo ragionamento fossero visti da molti. Mentre pochi Wiccan e neopagani ora credono letteralmente che la loro religione sia esistita sin dalla preistoria, l'eredità di Murray persiste nella strana idea che la stregoneria fosse una religione, un'idea da tempo smentita dagli storici della stregoneria. È ironico che questa idea, ideata da una storica femminista, eclissi spesso la realtà che l'accusa di stregoneria fosse una costruzione misogina armata contro donne innocenti. L'affermazione infondata di Murray secondo cui queste donne praticavano una religione pagana segreta era, in definitiva, una calunnia contro le vittime di un'era oscura di violenza misogina. Fonte