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Se desideri diventare un leader spirituale, si ritiene che dovresti modellare una bacchetta di legno di acacia perché si pensa che aumenti la tua integrità, autorità e fiducia se lo chiedi; tutto ciò di cui avrai bisogno per svolgere questo ruolo. Puoi usare le foglie di acacia immerse nella tua acqua santa fatta in casa per cospargere il tuo altare o qualsiasi altro oggetto che desideri consacrare. Se desideri comunicare con i morti, le foglie di acacia bruciate in un incenso sciolto su un carbone sono efficaci. Questo è anche un modo efficace per indurre fenomeni spirituali e sviluppare potere psichico personale aprendo la mente; l'aggiunta di Incenso e Mirra può essere utilizzata per intensificare l'effetto. Le foglie di acacia sono particolarmente potenti quando si tenta di contattare i morti e dovrebbero essere strofinate su candele bianche ma non indossate sul corpo durante tale lavoro. L'acacia simboleggia l'aldilà. L'acacia è usata negli incantesimi legati alla protezione e al potere psichico e la gomma essiccata [gomma arabica] è usata come base per molti incensi. Combinalo con il legno di sandalo per creare un incenso che aiuti nella meditazione. Le foglie possono anche essere bruciate sul carbone per aumentare il potere personale e la resina è il modo in cui la maggior parte di noi la usa mescolata con erbe e legni sciolti su un carbone. Se sei abbastanza fortunato da avere un albero di acacia che cresce vicino, è un modo efficace per far ascoltare le tue petizioni al tuo dio e/o dea. Molti anni fa, il famoso Charles Darwin si imbatté in un albero di acacia in Patagonia, dove la gente del villaggio lo venerava come un altare divino. Lasciavano offerte sotto di essa insieme alle loro richieste. Forse puoi trovare un modo per creare il tuo altare di acacia. Salute Sembra che l'acacia sia stata usata in medicina per un gran numero di anni e, se sai come usarla correttamente, è di grande beneficio. Tuttavia, come sempre, consulta il tuo medico di base prima di intraprendere qualsiasi rimedio domiciliare. L'acacia viene spesso utilizzata nei trattamenti topici per aiutare a guarire le ferite. Medici, scienziati e ricercatori ritengono che questo effetto possa essere dovuto ad alcune delle sue sostanze chimiche, come alcaloidi, glicosidi e flavonoidi. In uno studio, una specie di acacia nota come Acacia caesia è stata testata sui ratti come parte di un trattamento topico per le ferite. Ha portato a una guarigione della ferita più rapida rispetto al trattamento standard. L'estratto di una specie di acacia nota come Acacia catechu, a volte chiamata khair nero, può essere utilizzato in prodotti dentali come il collutorio per prevenire la gengivite. L'acacia in polvere può essere utilizzata anche in un tipo di dentifricio a base di erbe che ha dimostrato di pulire i denti senza essere troppo abrasivo sulla superficie dei denti. Uno studio più vecchio, Trusted Source del 1999, ha mostrato che questa polvere per denti a base di erbe puliva e ripuliva ben oltre i due terzi della placca dentale e quasi il 100% in alcuni casi. La gomma d'acacia contiene fibre alimentari idrosolubili [WSDF] che non sono solo una buona fibra per la dieta, ma sono anche utili per tenere sotto controllo il colesterolo. Uno studio ha dimostrato che l'assunzione giornaliera di 15 grammi di gomma d'acacia in forma liquida aiuta a gestire la concentrazione di colesterolo plasmatico nel sangue. Sebbene pubblicato nel 1992, questo è lo studio più completo sugli effetti della gomma d'acacia sul sangue fino ad oggi. Può anche aiutarti a mantenere un peso sano e fa bene alla salute cardiovascolare generale. L'American Food and Drug Administration [FDA] ha persino apportato modifiche alle normative per riconoscere l'uso benefico dell'acacia come una buona fonte di fibre in molti alimenti popolari, tra cui cereali, succhi e yogurt. Poiché è noto per alleviare l'irritazione e l'infiammazione, la gomma di acacia può anche aiutare a controllare la tosse. Le proprietà della gomma d'acacia ne consentono l'utilizzo in soluzioni per rivestire la gola e proteggere il muco in gola dall'irritazione. L'uso dell'acacia per la tosse può impedire alla gola di diventare dolorante e alleviare o prevenire i sintomi, inclusa la perdita della voce. La pianta di Acacia greggii, che si trova negli Stati Uniti e in Messico, può essere utilizzata per aiutare a fermare il flusso sanguigno in tagli, ferite e altri tagli superficiali. Versare un infuso di acacia sui tagli è un rimedio particolarmente efficace. Questo può essere utile per fermare forti emorragie e lavare i batteri dal taglio. Rischi potenziali Chiedi al tuo medico prima di consumare qualsiasi forma di Acacia per assicurarti di non avere una reazione allergica o di interazione farmacologica. È stato scoperto che l'acacia interagisce con l'efficacia di alcuni farmaci. Ad esempio, può impedire l'assorbimento di alcuni antibiotici. Alcune forme di Acacia contengono sostanze chimiche tossiche che potrebbero causare la caduta dei capelli, influenzare la capacità del tratto digestivo di assorbire sostanze nutritive e ostacolare la crescita. Non consumare una forma di Acacia che non ti piace. Assicurati anche di consultare il tuo medico o un esperto prima di assumere qualsiasi forma di Acacia che non sia stata trasformata per l'uso negli alimenti. L'acacia si trova spesso già lavorata negli alimenti, ma è anche disponibile in polvere, macinata o intera al supermercato. Gli studi sopra mostrano che da 15 a 30 grammi di acacia al giorno sono una dose sicura, ma parlane con il tuo medico prima di somministrarla ai bambini più piccoli o agli anziani. Possono suggerire di regolare il dosaggio per evitare potenziali problemi digestivi o di assorbimento. Corrispondenze Pianeta: Sole Elemento: Aria, Spirito Genere: Maschile Poteri: fedeltà, immortalità, abilità psichiche, protezione Divinità: Osiride, Astarte, Ra, Zeus, Iside e Diana Sabbat: Litha Nomi popolari: Cassie Flower, Catechu, Spina egiziana, Gomma araba, Cape Gum Fonte

Le pietre di luna hanno una natura altamente spirituale che aiuta la guarigione spirituale e potresti trarre beneficio mettendo questa vibrazione al lavoro nella tua vita. Contiene in sé la natura profondamente radicata dell'energia femminile. È una pietra che esalta i tuoi sentimenti e incoraggia i desideri ferventi, l'attesa impaziente e la sincera determinazione. La loro energia aiuterà a bilanciare le vibrazioni maschili-femminili all'interno del tuo corpo e nutrirà il tuo spirito. Ha una potente vibrazione che può aumentare le capacità psichiche. Sono meravigliosi cristalli curativi che puoi utilizzare per aiutarti ad abbracciare i tuoi doni. Hanno una vibrazione che aiuterà le donne a riconoscere e ad abbracciare il loro innato potere personale. Questi splendidi cristalli riflettono al loro interno le magiche qualità curative delle vibrazioni della luna. Negli uomini, la sua energia può influenzare il cervello e aiutarti a diventare più equilibrato emotivamente, poiché la parte destra del tuo cervello è stimolata a diventare più creativa. Questa pietra è stata trovata in diverse località, tra cui India, Birmania, Sri Lanka, Madagascar, Australia e Stati Uniti. Queste pietre sono in uso da molto tempo e sono state trovate in pezzi risalenti a oltre 2000 anni, sia nei paesi orientali che nei gioielli in pietra di luna dell'impero romano. Questi cristalli sono disponibili in una varietà di colori, con i colori della pietra di luna che vanno dalle pietre bianco latte, al giallo, pesca, verde, rosa, grigio, grigio scuro, nero, blu e Rainbow Moonstone. Il significato di questo nome di pietre si riferisce al loro aspetto, poiché sono stati chiamati a causa della qualità riflettente lucida o lucentezza trovata all'interno delle pietre di tutti i colori. Il bel colore blu-bianco di molte pietre ricordava alle persone l'aspetto della luna. Questa lucentezza è creata dalla sua struttura unica. Sebbene possa essere visto nella maggior parte delle pietre, è particolarmente importante nelle Rainbow Moonstones. La pietra color arcobaleno è la più apprezzata per le sue numerose qualità speciali. Quando muovi spesso queste pietre, vedrai dei bei colori riflessi su di te, comprese le scintillanti sfumature di blu e viola. Ci sono un buon numero di ragioni per cui potresti scegliere di usare queste pietre, incluso il modo in cui riflette al loro interno la magica energia curativa della luna. Questi cristalli sono pietre forti del principio femminile e possono insegnarti molte lezioni su come puoi scegliere di vivere la tua vita. Incarnano l'energia del Divino Femminile, e questo può lenire le donne eccessivamente aggressive e aiutarti a provare fiducia e serenità nella tua vita. La loro frequenza ti permette di provare una gioia sincera, che fluisce nel tuo campo aurico e sono pietre forti da usare per migliorare la tua intuizione. Hanno una risonanza unica che è nota per aumentare i tuoi doni psichici in particolare se lo tieni mentre fai una meditazione psichica. Potresti sentire un profondo senso di consapevolezza interiore e riconoscimento del tuo destino, mentre le vibrazioni della Pietra di Luna ti riempiono. Una volta che inizi ad avere questo cristallo nel tuo campo aurico, potresti scoprire che inizi a sperimentare un numero maggiore di situazioni sincrone o fortuite. La coincidenza, la sincronicità e la serendipità sono tutti potenti aiuti per spostare la tua vita in una nuova direzione. Se apri la tua mente alle prospettive che queste situazioni portano nella tua vita, possono emergere nuove possibilità per manifestare ciò che desideri. All'interno delle donne, in particolare, può stimolare il dono delle visioni psichiche o della chiaroveggenza. È una pietra forte per migliorare la tua intuizione e la sua risonanza unica può aumentare i tuoi doni psichici se la tieni mentre fai una meditazione psichica. La loro frequenza ti permette di provare una gioia sincera, che fluisce nel tuo campo aurico. Informazioni sulla pietra di luna arcobaleno: guarigione spirituale Questa è una pietra molto speciale e altamente spirituale che collega entrambi i sessi alla vibrazione di Madre Gaia e alla sua energia, ed è potente per portare guarigione spirituale. Vedete questi cicli riflessi fortemente nella vita di ogni donna, e l'attrazione delle maree ha un forte effetto su ogni essere su questo pianeta. Potresti trarre beneficio dall'indossare un ciondolo Rainbow Moonstone o un altro tipo di gioielli, se ti senti stressato e ansioso o sei iperattivo. La sua natura calmante ti aiuta anche a capire come essere felice. Alcune donne scoprono che reagiscono all'energia della luna piena e della luna nuova, e molte donne trovano che la vibrazione della Pietra di Luna Arcobaleno è di beneficio per loro in questi momenti del ciclo lunare. La vibrazione delle Pietre di Luna porta entrambi i sessi in risonanza con l'energia della luna e con i cicli del pianeta. In questo momento ha una forte azione per aiutarti a fare sogni lucidi, quindi tienilo sotto il cuscino durante la luna piena se desideri sperimentare il sogno lucido. Questa vibrazione è evidente quando osserviamo il modo in cui gli animali reagiscono in modo strano al momento della luna piena. I gioielli Rainbow Moonstone sono disponibili in così tanti tipi e stili diversi, con così tanti pezzi disponibili, che è facile sceglierne uno adatto a te. Gli orecchini Rainbow Moonstone con Peridot sono meravigliosi da indossare, poiché mantengono l'energia abbastanza vicino sia al terzo occhio che al chakra della corona. Queste splendide pietre sono adorabili cristalli curativi da indossare e sono abbastanza facili da trovare trasformati in gioielli, con una gamma di bellissimi stili disponibili. Le pietre di luna sono nell'elenco delle pietre portafortuna per mese, poiché sono entrambe pietre portafortuna di giugno e luglio e sono pietre potenti che sono molto utili da mantenere sul corpo. Indossare uno della gamma di diversi ciondoli Rainbow Moonstone, o anelli o orecchini ti sarà estremamente utile in quanto possiedono molte qualità eccellenti. Le collane Moonstone sono facili da acquistare e indossandole ne trarrai beneficio immenso, poiché risuona un'energia calmante, oltre ad essere una pietra forte per la protezione psichica. Le pietre di luna arcobaleno sono il colore più comune e più popolare. Si dice che indossare la pietra di luna come ciondolo ti incoraggi ad accettare i tuoi doni o poteri psichici. Queste pietre sono una pietra portafortuna del Cancro e una pietra portafortuna della Bilancia e dello Scorpione, e troverai pietre di luna in vari colori e stili. Rainbow Moonstone è la pietra del Divino femminile, quindi questa è una pietra che andrà a beneficio di tutte le donne. I gioielli Rainbow Moonstone possono essere indossati all'interno dei chakra superiori, dove la vibrazione di queste pietre risuona più potentemente. La combinazione di indossare altre pietre con pietre lunari, come il peridoto verde, intensificherà la vibrazione, in particolare quando entrambe le pietre hanno un'energia comune. Entrambe queste pietre incarnano una potente vibrazione, utile per la protezione psichica. L'uso di una pietra di luna può insegnarti che devi essere consapevole che la tua vita ha degli schemi e osservare questi schemi ed essere paziente. L'energia della Rainbow Moonstone può aiutarti in molti modi ed è una pietra eccellente da indossare se stai subendo regressioni della vita passata. Potrebbe aiutarti a riconoscere le lezioni che potresti aver bisogno di imparare per spostare la tua vita in un luogo in cui puoi abbracciare il tuo potenziale. Rainbow Moonstone è facile da acquistare e l'uso di questa pietra può annunciare nuovi inizi nella tua vita. Poiché può risvegliare doni psichici dentro di te, questa potente pietra può aiutarti ad agire intuitivamente al momento giusto, all'interno del ciclo della tua vita. Attributi della pietra di luna verde La Pietra di Luna Verde possiede qualità simili ad altre Pietre di Luna, oltre ad avere al suo interno la vibrazione del chakra del cuore. Sebbene le pietre di luna di questo colore non siano comuni come gli altri colori, puoi vedere dalla sua lucentezza che fa parte della famiglia delle pietre di luna. La sua vibrazione è equilibrante emotivamente e, come le altre Pietre di Luna, trasporta l'energia dell'amore, con l'aggiunta di una forte vibrazione nutriente. La sua energia ti aiuterà a provare più compassione verso gli altri, oltre a elevare la tua autostima e incoraggiare il tuo senso di benessere personale. La maggior parte delle pietre verdi risuona all'interno del chakra del cuore, ed è eccellente usare questa pietra in combinazione con altre pietre verdi del chakra del cuore, come la Variscite verde, un'altra pietra che ti aiuta a provare amore e compassione. Proprietà della pietra di luna nera La pietra di luna nera proviene dall'India e dal Madagascar e ha molti attributi in comune con altri colori di questo cristallo. Sebbene sia nero, sembra molto diverso quando muovi la pietra, poiché vedi i lampi del bel colore grigio argenteo. Pietra di luna albicocca e pesca Sia l'albicocca che la pietra di luna pesca lavorano all'interno del chakra sacrale o dell'ombelico. Sono ottime pietre per esaltare la tua creatività e questo vale sia per gli uomini che per le donne. La Pietra di Luna albicocca è un bene per la salute delle donne e il suo dono speciale è quello di aumentare il numero di eventi sincronistici o fortuiti nella tua vita. Ciò significa che una volta che inizi a usarlo non sai mai quali meravigliose sorprese aspettarti nella tua vita! Sono cristalli eccellenti da utilizzare durante la luna piena, poiché la loro vibrazione può aiutarti a sintonizzarti sui sottili cicli della vita. Questo può aiutarti a capire di cosa hai bisogno per assicurarti che il tuo corpo rimanga sano. Se hai problemi di stress o ansia, questi cristalli di albicocca ti leniranno, facendoti sentire più sereno e tranquillo, il che può aiutare ad alleviare lo stress. La loro energia risuona molto fortemente all'interno del chakra del terzo occhio e del chakra della corona, e può aiutarti a imparare come essere psichico, incluso lo sviluppo della tua intuizione. La Pietra di Luna Pesca in particolare è molto utile per i disturbi dell'apparato digerente, e può anche risolvere i problemi legati al ciclo mestruale. Usalo nella tua meditazione, poiché è una pietra eccellente che può aiutarti e ispirarti a contattare i tuoi spiriti guida. Il popolo indiano considera la Pietra di Luna una pietra sacra, con particolare virtù e importanza per gli amanti. Viene spesso dato come regalo di nozze, e si crede che questo porti armonia e crei una relazione più amorevole. Questo è vero per chiunque in qualsiasi posto nel mondo, poiché l'energia di questi cristalli ha una forte vibrazione d'amore. La loro energia ti mette in linea con i cicli della natura, se ti permetti di sincronizzarti con questi cicli. Ti aiutano a liberare il disordine non necessario, e questo si riferisce al disordine sia fisico che energetico, causato da vecchi problemi emotivi. Fonte

Nata dalla schiuma; la dorata; Lontana-brillante; Lei delle belle natiche; La Mutaforma; colei che rimanda la vecchiaia; LìOscura; La Nera; La Becchina; La regina; Signora del mare; La Regina Nera Secondo il mito olimpico, quando Urano, Spirito del Cielo, fu castrato, il suo membro reciso, grondante di sperma e sangue, cadde nel mare fertile. Afrodite è nata da questa fusione di mare e cielo. Sbarcò a Cipro, portata a terra su una grande conchiglia. Opportunamente per una dea del sesso, la parola greca kteis significa "vulva" e "capesante". Afrodite, sebbene ora più associata alla Grecia, è originariamente uno spirito semitico di fertilità/guerra, simile ad Astarte o Ishtar: • Potrebbe essere originaria di Cipro, porta d'accesso tra l'Asia mediterranea, l'Europa e l'Africa. • Potrebbe essere originaria della Siria o dell'Assiria. • Erodoto scrisse che i Fenici la portarono a Cipro da Ashkelon, ora in Israele. Sebbene gli antichi greci adorassero Afrodite, erano a disagio con la tipica fusione del Vicino Oriente di sesso, fertilità e spirito di guerra, tutti impacchettati nella forma di una bella donna. Per incorporare Afrodite nel pantheon olimpico, i greci la dividevano in compartimenti, sopprimendo i suoi attributi guerrieri. (Questo è reso esplicito nell'Iliade quando le viene ordinato di abbandonare il campo di battaglia.) La funzione principale di Afrodite in Grecia divenne l'amore, il romanticismo, il sesso e la protezione dei marinai. Alla fine dell'era classica, molti erano a disagio con la sua sessualità cruda: fu reinventata come Afrodite Urania, Dea dell'Amore Celeste. Afrodite può sollevare e placare i venti. Non solo ha potere su persone, animali e piante, ma ha anche potere sugli spiriti, o almeno sulla maggior parte del pantheon greco. Le eccezioni sono Artemis, Athena ed Hestia, che sono immuni ai suoi poteri. Tutto il resto soccombe al suo fascino. Se ti trovi nei guai con loro, chiedi aiuto ad Afrodite. (In termini di spazio sull'altare, tieni Artemide e Atena lontane da Afrodite e non fare petizioni insieme.) Assicurati di adempiere a tutti i voti in modo tempestivo. Non è sempre uno spirito paziente. Se ti ama e dimostra il suo favore, dovrai offrire attenzioni e regali costanti. Afrodite di solito dimostra rabbia attraverso attacchi di animali o sfortuna in amore. Afrodite, una dea potente e tremendamente generosa, può essere richiesta praticamente per qualsiasi cosa. Afrodite, a volte chiamata il destino più antico, può avere potere sul destino. Potrebbe essere in grado di cambiare il destino. Persone preferite: amanti, praticanti del sesso sacro e della magia sessuale, lavoratrici del sesso, persone coinvolte nell'erotismo. È la matrona dei marinai (letteralmente e sui mari dell'amore e della vita). Manifestazioni: Afrodite si manifesta più comunemente come una sirena o una donna di una bellezza accecante che brilla così intensamente da abbagliare l'occhio. Le rose sbocciano sotto i suoi piedi. Le piace la compagnia e viaggia spesso con un entourage di spiriti. Probabilmente sarà accompagnata da almeno una delle sue creature sacre (tipicamente una banda disparata di animali che non ci si aspetterebbe che appaiano pacificamente insieme, la soffiata che sei in presenza di una dea). Può, se lo desidera, manifestarsi anche in una qualsiasi delle loro forme. Iconografia: • Le prime statue la ritraggono con indosso un cappello a polo e/o abiti con motivi di rose o stelle. • Le statue successive la raffigurano in vari stadi di svestizione. • Era venerata sotto forma di pietra conica a Paphos. A volte è raffigurata come una statua nera; vestigia della sua venerazione possono sopravvivere in alcune Madonne nere. Le immagini di Afrodite che tiene in braccio il suo bambino, Eros, possono ispirare alcune immagini della Madonna e del bambino. (Vedi anche:> Madonna Nera; Iside.) Attributi: Capesante e conchiglie di ciprea, anemone di mare, rete da pesca; Afrodite possiede una cintura magica che funge da irresistibile calamita d'amore: è generosa e condividerà questa cintura così come i segreti del romanticismo e dell'erotismo, accessibili tramite la visualizzazione e i sogni. Colori: giallo, oro, rame, nero Uccelli: colomba, passero, rondine, cigno, oca, pernice Animali sacri: Afrodite è la regina delle bestie e ama tutti gli animali selvatici, ma alcuni le sono particolarmente sacri: orso, ape, cervo, delfino, capra, leopardo, leone, coniglio, rospo, tartaruga, lupo. Elemento: Acqua Metallo: rame Cavalcature: Afrodite cavalca una capra o un giovane cervo a terra, un delfino in mare e un cigno o un'oca in aria. Le colombe tirano il suo carro. Numero: 6 Pianeta: Venere, il Sole Piante: Mele; melograni; papaveri; tigli; mirto; tutti i tipi di rose, specialmente i cisto (Cistus spp.) e le rose canine (Rosa canina), che nacquero dalle lacrime che pianse per Adone e che ancora portano il suo profumo; un altro fiore sacro è Ornithogalum umbellatum, la Stella di Betlemme o Giglio d'erba Tempo: il solstizio d'estate: gli antichi devoti celebravano il giorno decorando piccole barche giocattolo con ghirlande di fiori, quindi inviandole in mare portando petizioni per Afrodite. Luoghi: • Il luogo più sacro di Afrodite è Cipro. La Roccia di Afrodite, considerata il punto in cui è sbarcata per la prima volta, si trova vicino a Old Paphos, sulla costa sud-occidentale di Cipro. • L'isola ionica di Citera: questa è la terra più vicina dove i genitali recisi di suo padre colpiscono l'acqua e quindi il suo punto di concepimento. Dopo la guerra di Troia, suo figlio mortale, Enea, le fece costruire un tempio qui. • Corinto, un tempo il suo principale santuario sulla terraferma greca. • Il suo grande tempio ad Erice, in Sicilia, è ora la casa della Madonna Nera di Custonaci. Santuari/altari: è fondamentale che il suo altare sia bello. Decora con motivi oceanici, fiori, vegetazione e rappresentazioni dei suoi attributi e creature sacre. In alternativa, crea un giardino in suo onore, che diventa un santuario all'aperto, un altare sulla Terra. (Una volta aveva giardini botanici sacri ad Atene.) Offerte: Chiama Afrodite con il profumo di incenso e mirra. Altre offerte preferite includono profumo, rose, mirto, miele e vino. Gli antichi adoratori offrivano torte al miele a forma di triangolo. La Commandaria, un vino da dessert greco, veniva tradizionalmente servita alle sue feste. Fonte

Thoth come Hermes nell'antica Grecia rispettava il testo ermetico a lui riferito come Kore Kosmu. Quello che sapeva, lo scolpì sulla pietra [la metafora del piano fisico] e poi nascose la maggior parte delle informazioni. I simboli sacri degli elementi cosmici li nascose usando i segreti di Osiride, mantenendo il silenzio, affinché le età più giovani dell'orologio cosmico potessero cercarli. Si diceva che Thoth fosse riuscito a comprendere i misteri dei cieli e ad averli rivelati iscrivendoli in libri sacri che poi nascose qui sulla Terra, con l'intenzione che fossero cercati dalle generazioni future ma trovati da quelli della linea di sangue. Alcuni di questi libri sacri sono indicati come i 42 libri di istruzioni o i 42 libri di Thoth che descrivono le istruzioni per raggiungere l'immortalità più altri 2 libri tenuti separatamente. La datazione dei libri è compresa tra il III secolo a.C. e il I secolo d.C. La loro influenza è stata enorme sullo sviluppo dell'occultismo e della magia occidentali. La stregoneria neopagana contiene molti rituali e molti simboli esoterici basati su scritti ermetici. Secondo una leggenda, l'autore dei libri fu Ermete Trismegisto, nipote di Adamo e costruttore delle piramidi egizie. Ma, più probabilmente, i libri sono stati scritti da diverse persone successive. Secondo la leggenda, i libri furono inizialmente scritti su papiro. Un cronista di tradizioni pagane, Clemente di Alessandria, dichiarò che trentasei dei libri ermetici contenevano l'intera filosofia egiziana; quattro libri di astrologia; dieci libri chiamati Ieratico sulla legge, dieci libri sui riti sacri e le osservanze, due sulla musica, e il resto sulla scrittura, la cosmografia, la geografia, la matematica e le misure e la formazione dei sacerdoti. Sei libri rimanenti riguardavano la medicina e il corpo, discutendo di malattie, strumenti, occhi e donne. La maggior parte dei libri ermetici - insieme ad altri - sono andati perduti durante l'incendio delle biblioteche reali di Alessandria. I libri sopravvissuti furono segretamente sepolti nel deserto dove si trovano attualmente. Alcuni iniziati delle scuole misteriche, antichi culti segreti, presumibilmente conoscono la loro posizione. Ciò che rimane della tradizione ermetica sopravvissuta è stato tramandato di generazione in generazione e pubblicato in molte lingue. Più importanti di tutte sono tre opere. Il più importante e il più antico è The Divine Pynander. Si compone di 17 frammenti tutti in un'opera. All'interno di questi frammenti ci sono molti dei concetti ermetici, inclusa la saggezza divina e i segreti dell'universo che furono rivelati a Hermes e il modo in cui Hermes stabilì il suo ministero per diffondere questa saggezza in tutto il mondo. Apparentemente il Divino Pynander fu rivisto durante i primi secoli d.C. ma non perse nulla del suo significato a causa di traduzioni errate. Poimmandres o La Visione è il secondo libro de Il Divino Pynander e forse il più famoso. Mette in relazione la visione mistica di Hermes, la cosmogonia e le scienze segrete degli Egizi quanto alla cultura e allo sviluppo spirituale dell'anima. La terza opera - Ermete Trismegisto è la saggezza dell'Ermetica - le Tavole di Smeraldo di Thoth. Riguarda l'alchimia, il tempo e la coscienza. Fonte

René Guénon (1886-1951) è stato un metafisico, scrittore ed editore francese che è stato in gran parte responsabile della creazione delle basi metafisiche per la scuola di pensiero tradizionalista o perennialista all'inizio del XX secolo. Guénon rimane influente oggi per i suoi scritti sulla bancarotta intellettuale e spirituale del mondo moderno, sul simbolismo, sull'esoterismo spirituale e sull'iniziazione e sulle verità universali che si manifestano in varie forme nelle tradizioni religiose del mondo. I suoi scritti sull'induismo e sul taoismo sono particolarmente illuminanti a questo proposito. René Guénon è nato a Blois, in Francia, nel 1886. È cresciuto in un ambiente rigorosamente cattolico ed è stato educato dai gesuiti. Da giovane si trasferì a Parigi per intraprendere gli studi di matematica al College Rollin. Tuttavia, le sue energie furono presto distratte dagli studi accademici e nel 1905 abbandonò gli studi di istruzione superiore formale. Guénon si immerse in alcune correnti dell'occultismo francese e divenne un membro di spicco in diverse organizzazioni segrete come le società teosofiche, spiritualistiche, massoniche e "gnostiche". Nel giugno 1909 Guénon fondò la rivista occultista La Gnose. Durò poco più di due anni e portò la maggior parte degli scritti di Guénon di questo periodo. Sebbene Guénon in seguito rinnegasse i presupposti filosofici e storici su cui si fondavano tali movimenti occultisti e contrapponesse la loro "spiritualità contraffatta" con ciò che arrivò a vedere come autentiche espressioni dell'esoterismo tradizionale, si oppose sempre fermamente alla civiltà europea contemporanea. Ci sono stati suggerimenti che durante questo periodo Guénon ha ricevuto un'iniziazione taoista o islamica, o entrambi. Whitall Perry ha suggerito che l'"elemento catalizzatore" fosse il contatto di Guénon con i rappresentanti della scuola Advaita del Vedanta. Fu durante questo periodo che intraprese uno studio serio delle dottrine del Taoismo, dell'Induismo e forse dell'Islam. Guénon emergeva ora dal mondo piuttosto segreto e oscuro degli occultisti e si muoveva liberamente in un ambiente intensamente cattolico, conducendo una vita sociale e intellettuale intensa. Fu influenzato da diversi eminenti intellettuali cattolici dell'epoca, tra cui Jacques Maritain, i padri Peillaube e Sertillanges e un certo M. Milhaud, che tenne corsi alla Sorbona sulla filosofia della scienza. Gli anni dal 1912 al 1930 sono i più pubblici della vita di Guénon. Ha frequentato conferenze alla Sorbona, ha scritto e pubblicato ampiamente, ha tenuto almeno una conferenza pubblica e ha mantenuto molti contatti sociali e intellettuali. Pubblicò i suoi primi libri negli anni '20 e presto divenne famoso per il suo lavoro su argomenti filosofici e metafisici. Quali che siano stati gli impegni personali di Guénon durante questo periodo, il suo pensiero aveva chiaramente subito un importante spostamento dall'occultismo e verso un interesse per le tradizioni sapienziali esoteriche nel quadro delle grandi religioni. Un punto centrale di interesse per Guénon era la possibilità di un esoterismo cristiano all'interno della tradizione cattolica. (Rimase sempre un po' disinformato sulle dimensioni esoteriche all'interno dell'Ortodossia orientale). Guénon immaginava, in alcune delle sue opere di questo periodo, un cattolicesimo rigenerato, arricchito e rinvigorito da un recupero delle sue tradizioni esoteriche, e "riparato" attraverso un premio di coscienza. Ha collaborato regolarmente alla rivista cattolica Regnabit, la rivista Sacre-Coeur fondata e diretta da P. Anizan. Questi articoli rivelano il riorientamento del pensiero di Guénon in cui la "tradizione" diventa ora il tema dominante. Alcuni di questi scritti periodici trovarono la loro strada nei suoi libri successivi. Gli anni dal 1927 al 1930 segnano un'altra transizione nella vita di Guénon, culminata nel suo trasferimento al Cairo nel 1930 e nel suo impegno aperto all'Islam. Un conflitto tra Anizan (che sosteneva Guénon) e l'arcivescovo di Reims, e le critiche cattoliche avverse al suo libro Il re del mondo (1927), aggravarono una crescente disillusione nei confronti della Chiesa e inasprirono il sospetto di Guénon che si fosse arresa al "tempo e materiale”. Nel gennaio 1928 la moglie di Guénon morì piuttosto bruscamente e, in seguito a una serie di circostanze fortuite, Guénon partì per una visita di tre mesi al Cairo. Vi rimase fino alla sua morte nel 1951. Al Cairo Guénon fu iniziato all'ordine sufico degli Shadhiliti e investito del nome Abdel Wahed Yahya. Si risposò e visse un'esistenza modesta e riservata. "Tale era il suo anonimato che un ammiratore dei suoi scritti rimase sbalordito nello scoprire che il venerabile vicino di casa che conosceva da anni come lo sceicco Abdel Wahed Yahya era in realtà René Guénon". Una buona parte dell'energia di Guénon negli anni '30 era diretta a una fitta corrispondenza che intratteneva con i suoi lettori in Europa, persone spesso in cerca di una sorta di iniziazione, o semplicemente inchieste pressanti su argomenti trattati nei suoi libri e articoli. La maggior parte dei lavori pubblicati di Guénon dopo il suo trasferimento al Cairo apparve in Études Traditionnelles (fino al 1937 intitolato Le Voile d'Isis), una rivista precedentemente teosofica che fu trasformata sotto l'influenza di Guénon nel principale forum europeo del pensiero tradizionalista. Fu solo la guerra a fornire a Guénon abbastanza tregua dalla sua corrispondenza per dedicarsi alla scrittura di alcune delle sue opere principali tra cui Il regno quantico (1945). Nei suoi ultimi anni Guénon era molto più preoccupato per le questioni riguardanti l'iniziazione alle autentiche tradizioni esoteriche. Ha pubblicato almeno venticinque articoli su Études Traditionnelles che trattano questo argomento, da molti punti di vista. Sebbene avesse trovato il proprio luogo di riposo all'interno dell'ovile dell'Islam, Guénon rimase interessato alla possibilità di veri e propri canali iniziatici sopravvissuti all'interno del cristianesimo. Inoltre, non abbandonò mai completamente il suo interesse per la Massoneria e tornò su questo argomento in alcuni dei suoi ultimi scritti. Solo poco prima della sua morte concluse che non vi era alcuna speranza effettiva di una rigenerazione esoterica all'interno della massoneria o del cattolicesimo. Guénon era uno scrittore prolifico. Ha pubblicato diciassette libri durante la sua vita e da allora sono apparse almeno otto raccolte e raccolte postume. L'opera mostra alcuni motivi e preoccupazioni ricorrenti ed è, in un certo senso, tutta d'un pezzo. La comprensione della tradizione di Guénon è la chiave del suo lavoro. Già nel 1909 troviamo Guénon che scrive di “… la Tradizione Primordiale che, in realtà, è la stessa ovunque, indipendentemente dalle diverse forme che assume per adattarsi ad ogni razza e ad ogni periodo storico”. Come ha osservato Gai Eaton, Guénon “crede che esista una Tradizione Universale, rivelata all'umanità all'inizio dell'attuale ciclo temporale, ma parzialmente perduta…. La [sua] preoccupazione principale non è tanto per le forme dettagliate della Tradizione e la storia del suo declino, quanto per il suo nucleo, la conoscenza pura e immutabile che è ancora accessibile all'uomo attraverso i canali forniti dalla dottrina tradizionale. Il lavoro di Guénon, dai suoi primi scritti nel 1909 in poi, può essere visto come un tentativo di dare una nuova espressione e applicazione ai principi senza tempo che informano tutte le dottrine tradizionali. Nei suoi scritti spazia su un vasto terreno: il Vedanta, la tradizione cinese, il cristianesimo, il sufismo, il folklore e la mitologia di tutto il mondo, le tradizioni segrete dello gnosticismo, dell'alchimia, della Cabala e così via, sempre intento a scavarne principi e mostrandoli come manifestazioni formali dell'unica Tradizione Primordiale. Alcuni temi chiave percorrono tutti i suoi scritti, e ci si imbatte ripetutamente in nozioni come queste: il concetto di metafisica come trascendenza di tutti gli altri ordini dottrinali; l'identificazione della metafisica e la “formalizzazione”, per così dire, della gnosi (o jñana se si preferisce); la distinzione tra domini exoterici ed esoterici; la superiorità gerarchica e l'infallibilità della conoscenza intellettiva; il contrasto dell'Occidente moderno con l'Oriente tradizionale; il fallimento spirituale della moderna civiltà europea; una visione ciclica del tempo, basata in gran parte sulla dottrina indù dei cicli cosmici; e una visione contro-evolutiva della storia. Guénon si rivolse ripetutamente agli insegnamenti orientali, credendo che solo in Oriente le varie tradizioni sapienziali fossero rimaste più o meno intatte. È importante non confondere questa presa di posizione orientale con il tipo di exoterismo sentimentale oggi così in voga. Come ha osservato Coomaraswamy, “Se Guénon vuole che l'Occidente si rivolga alla metafisica orientale, non è perché sono orientali, ma perché questa è metafisica. Se la metafisica "orientale" differisse da una metafisica "occidentale", l'una o l'altra non sarebbe metafisica". A titolo di opportunità possiamo dividere gli scritti di Guénon in cinque categorie, ciascuna corrispondente grosso modo a un periodo particolare della sua vita: articoli pre-1912 in periodici occultisti; esposizioni di occultismo, in particolare spiritualismo e teosofia; esposizioni di metafisica orientale; trattazioni sia della tradizione europea che dell'iniziazione in genere; e, infine, le critiche alla civiltà moderna. Questa classificazione può essere in qualche modo arbitraria, ma aiuta a collocare alcuni dei punti focali nel lavoro di Guénon. Sebbene i suoi dubbi su molti dei gruppi occultisti stessero crescendo durante il periodo 1909-1912, fu solo con la pubblicazione di due dei suoi primi libri che lanciò una critica su vasta scala: Teosofia: Storia di una pseudo-religione (1921) e La fallacia spiritica (1923). Come ha notato Mircea Eliade: “La critica più erudita e devastante di tutti questi cosiddetti gruppi occulti è stata presentata non da un osservatore esterno razionalista, ma da un autore della cerchia ristretta, debitamente iniziato ad alcuni dei loro ordini segreti e ben informato con le loro dottrine occulte; inoltre, quella critica era diretta, non da una prospettiva scettica o positivistica, ma da quello che chiamò "esoterismo tradizionale". Questo critico colto e intransigente era René Guénon”. L'interesse di Guénon per le tradizioni metafisiche orientali era stato risvegliato intorno al 1909 e alcuni dei suoi primi articoli su La Gnose erano dedicati alla metafisica vedantica. Il suo primo libro, Introduzione allo studio delle dottrine indù (1921), ha segnato Guénon come un commentatore di rara autorità. Serviva anche a notare il formidabile potere di Guénon come critico della civiltà contemporanea. Di questo libro Seyyed Hossein Nasr ha scritto: “Fu come un improvviso lampo, un'improvvisa intrusione nel mondo moderno di un corpo di conoscenze e di una prospettiva completamente estranea al clima prevalente e alla visione del mondo e completamente opposta a tutto ciò che caratterizza la mentalità moderna”. Tuttavia, il lavoro assiale di Guénon sul Vedanta, l'uomo e il suo divenire secondo il Vedanta, fu pubblicato nel 1925. Altre opere significative nel campo delle tradizioni orientali includono la Metafisica orientale, tenuta come conferenza alla Sorbona nel 1925 ma non pubblicata fino al 1939, La Grande Triade, basata sulla dottrina taoista, e molti articoli su argomenti come la mitologia indù, il taoismo e il confucianesimo e le dottrine riguardanti la reincarnazione. È interessante notare che Guénon rimase più o meno inconsapevole della tradizione buddista per molti anni, considerandola nient'altro che uno "sviluppo eterodosso" all'interno dell'induismo, senza integrità come tradizione religiosa formale. Fu solo grazie all'influenza di Marco Pallis, uno dei suoi traduttori, e di Ananda Coomaraswamy, che Guénon rivedeva decisamente il suo atteggiamento. Durante gli anni '20, quando Guénon si muoveva nei circoli del cattolicesimo francese, rivolse la sua attenzione ad alcuni aspetti dell'eredità spirituale dell'Europa. Oltre a numerosi articoli su argomenti come i druidi, il Graal, il simbolismo cristiano e i motivi folcloristici, Guénon ha prodotto diverse opere importanti in questo campo, tra cui L'esoterismo di Dante (1925), San Bernardo (1929) e Il simbolismo della Croce (1931). Un'altra opera, Autorità spirituale e potere temporale (1929), è stata provocata da alcune controversie contemporanee. La quintessenza di Guénon si trova in due opere che hanno legato insieme alcuni dei suoi temi centrali: La crisi del mondo moderno (1927) e il suo capolavoro, Il regno della quantità ei segni dei tempi (1945). I temi di questi due libri erano stati ripresi in uno precedente, East and West (1924). I libri hanno sferrato un attacco sempre più elaborato e spietato alle fondamenta della visione del mondo europea contemporanea. Mentre l'influenza di Guénon rimane minima nella comunità accademica occidentale in generale, è l'influenza seminale nello sviluppo del tradizionalismo. Insieme a Coomaraswamy e Schuon, forma quello che un commentatore ha chiamato "il grande triumvirato" della scuola tradizionalista. Come altri tradizionalisti, Guénon non percepisce il suo lavoro come un esercizio di creatività o di "originalità" personale, sottolineando ripetutamente che nel dominio metafisico non c'è spazio per "considerazioni individualiste" di alcun tipo. In una lettera a un amico scrisse: "Non ho altro merito che quello di aver espresso al meglio delle mie capacità alcune idee tradizionali". Ricordando le persone che erano state profondamente influenzate dai suoi scritti, rispondeva con calma “… tale disposizione diventa un omaggio reso alla dottrina da noi espressa in modo del tutto indipendente da ogni considerazione individualistica”. La maggior parte dei tradizionalisti considera Guénon come "l'interprete provvidenziale di questa epoca". Il suo ruolo era quello di ricordare a un mondo smemorato, "in un modo che può essere ignorato ma non confutato, i princìpi primitivi e ripristinare un senso perduto dell'Assoluto". Fonte

Samhain è il più sacro e importante sabba di tutta la ruota dell'anno. Samhain combina un numero di elementi: il raccolto agricolo, il raccolto selvatico, la transizione della stagione autunnale in una temperatura invernale e la commemorazione del giorno dei morti. E'il momento per ricordare i nostri antenati e i nostri amati che ci hanno salutati, e come tempo solenne dovrebbe tendere alla contemplazione del mistero della vita e della morte come insegnato dagli antichi. Samhain è tempo per l'introspezione, per svuotare il falso della nostra mente, cuore e anima. E' il momento per guarire la fonte delle nostre ferite più profonde e quelle che abbiamo inferto agli altri, prima che il tempo ci sorpassi. E' il momento in cui possiamo imparare a vedere chiaramente. La vera vittoria del se è nel calderone. Ora dobbiamo guardare alla natura delle nostre motivazioni e al risultato delle nostre azioni. Samhain è il momento per comunicare e ascoltare gli altri, un tempo di morte, del pensiero degli antenati e cosa siamo grazie a loro. Le foglie stanno cadendo, le mele sono mature e il ghiaccio è sul terreno. C'è profumo di Autunno, un indescrivibile odore di Ottobre - zucche, mele, cannella, foglie secche e birra. Samhain si avvicina e il velo tra i mondi diventa ogni notte più sottile. Potete sentirlo nell'aria che l'Altromondo si avvicina e la luce del sole si trasforma in luce del tramonto. I nostri antenati sono celebrati a Samhain, è il tempo dei morti e dei morenti. Gli spiriti dei defunti sono più vicini ai nostri cuori, in questo momento in cui persino la terra sta morendo. Un umore malinconico e introspettivo scende su di noi in questo tempo oscuro di fini e completamenti; e quindi eventuali rinascite. Nelle ombre crescenti, l'oscurità e la nebbia prevalgono mentre gli alberi cedono le loro colorate foglie, prendendo le sembianze di scheletri. Questo era anche il momento in cui il bestiame veniva ucciso per avere la carne da consumare nei mesi invernali (la morte simbolica del Dio grano). Tutti i cereali ancora nei campi dopo Samhain venivano considerati tabù, nessuno li poteva raccogliere e diventavano un'offerta per gli spiriti della natura. Samhain è la festa più conosciuta di quelle stregonesche. E c'è un motivo per tutto ciò. Ovviamente per prima cosa è un sabba festoso (certo molti direbbero, non come Beltane) e soprattutto è l'unico sabba che le persone riconoscono come festa pagana (anche se hanno dei preconcetti ovviamente) e amano festeggiarlo ugualmente. Negli anni passati, la Chiesa Cristiana decise, secondo tradizione del tempo, che le persone avrebbero potuto tenere questa festa a cui erano così legati, ma che necessitava di un nuovo nome. Inoltre decise che invece di essere una festa per celebrare tutti i morti, si doveva trasformare in una celebrazione dei santi defunti. Quindi la festa si è trasformata nella più conosciuta Halloween. I nostri antenati avevano l'abitudine di proteggere se stessi questa notte, ritagliando visi nelle verdure e mettendoli vicino alle finestre. Questo diede vita alla così detta zucca di Jack o' Lantern. Queste facce intagliate di zucca venivano poste accanto alle finestre per tenere lontani gli spiriti di questa notte. Essendo il velo dei mondi sottili, non erano solo gli antenati a tornare in terra, ma tutto il popolo del Sotterraneo. Samhain è ovviamente la fine della metà dell'anno "estivo". (I celti dividevano l'anno in due parti, estate e inverno). E' anche l'ultimo raccolto prima della neve. E' il nero opposto di Beltane, annuncia il ruolo dell'Oscurità e celebra la Crona. E' anche considerato il primo dell'anno stregonico. Poiché i Celti consideravano il tempo come circolare, piuttosto che lineare, la notte è al tempo stesso la fine e l'inizio dell'anno. Per questo motivo, Samhain è una festa di divinazione e un momento per i defunti. Una notte di contraddizione dove la vita e la morte, opposte ma parti dello stesso ciclo, venivano celebrate assieme. Alle volte i più pensano che questa festa sia per venerare un dio malefico dal nome Samhain, ma questa divinità non esiste in nessun pantheon celtico o europeo. E' una creazione letteraria del novecento, senza fondamento di realtà. Favole di druidi che lasciavano zucche alle porte delle famiglia che avevano procurato sacrifici per Samhain (Satana). Tutto ciò non è VERO! Samhain oggigiorno è famoso come Halloween, una contrazione delle parole Hallowed Evening ovvero pomeriggio santo e ovviamente ha ancora molto della vecchia tradizione celtica, nonostante i tentativi della chiesa di trasformarlo in un giorno di preghiera per il pantheon dei santi. L'aspetto più conosciuto di Samhain è la Festa dei Morti. E' una notte per onorare gli antenati, per celebrare le loro vite e per rispettare le loro memorie. E' un momento in cui le famiglie si riuniscono e ascoltano i racconti sulla vita dei bisnonni e legende sui re e i suoi cavalieri. Si credeva che in questa notte, i defunti potessero tornare sulla terra a trovare i viventi. Era uso comune preparare la tavola anche per coloro morti da poco e lasciare del cibo per le loro anime erranti. Le luci sarebbero dovute essere messe alle finestre e lungo le strade per guidare gli spiriti della notte. L'altro ruolo di Samhain, meno conosciuto, è rappresentato dal fatto che il velo tra i due mondi diventa molto leggero, questo del resto è il motivo per cui i morti possono attraversarlo in questo giorno. E ciò rende semplice anche la divinazione. E' una notte per usare le rune, i tarocchi, la sfera di cristallo. E' inoltre una notte per prendere decisioni. I falò di Samhain, venivano accesi su ogni collina della Britannia e dell'Irlanda al tramonto del 30. Il fuoco aveva come significato magico, contenere l'energia del Dio morente che illuminava la notte oscura, nella luce del Nuovo Anno. Tuttora in molte isole della Britannia questi falò sono ancora accesi per onorare la vecchia tradizione. Molti dicono che il tradizionale "dolcetto/scherzetto" deriva da una tattica per spaventare le fate e agli spiriti monelli, ma in realtà è un'usanza che nasce durante l'inquisizione. Durante i secoli bui, dipingersi di nero e travestirsi era abitudine delle streghe che si recavano alle congreghe per evitare controlli. La maschera aveva anche il beneficio di spaventare un inquisitore che avesse avuto la sfortuna di incontrarle di notte nei boschi. Samhain è anche il momento per liberarsi delle debolezze. Su un pezzo di carta pergamena scrivete le debolezze o brutte abitudini che vorreste perdere. Meditate su come la vostra vita potrebbe cambiare perdendole. Quindi bruciate il pezzo di carta, possibilmente in un fuoco rituale, ringraziate gli Dei e continuate con la vostra celebrazione. Questo è il terzo raccolto, l'ultima fiammata di vita e di luce, prima dell'inesorabile discesa dell'inverno e del declino della luce nella notte più lunga dell'anno - Yule. E' anche il momento per il gioco, il divertimento di gruppo, gli scherzi, il passare il tempo con gli altri, il prendere in giro, come Loki insegna. Corrispondenze: Luna: Luna di Sangue Simboli: Falò, candele alla finestra, Calderoni, Scope, Zucche, Gatti, Pipistrelli e Cani, Zucche dipinte, Foto dei defunti, Mele, Foglie autunnali, Fiori autunnali. Divinità: L'aspetto crona della Dea, L'aspetto oscuro del Dio, Ecate, Cerridwen, Cernunnos, Osiride, Iside, Anubis e Ade. Colori: Nero, Arancione, Rosso Cibi Tradizionali: Mele, Granturco, patate, maiale, carni, Noci, Sidro, Idromele, Zucca, Birra, Dolcetti di miele, Thè di erbe, Melograni. Erbe: Cardo, Crisantemo, Ginestra, Foglie di Quercia, Felce, Menta, Artemisia, Salvia e Rosmarino. Incenso: Mela, Noce Moscata, Salvia, Menta, Mirra, Patchouli Gemme: Ossidiana, Ossidiana Fiocco di Neve, Onice e Corniole. Oli essenziali: Patchouly, cipresso e mirra Animali mitologici e non: Pipistrelli, cani, gatti, phooka, medusa Samhain è l'inizio e la fine dell'anno Pagano. In questo momento riflettiamo su ciò che è successo durante questo anno. Una persona non può (o al limite non potrebbe), permettere alla Ruota dell' Anno di girare senza nessun tipo di esame interiore. Dobbiamo provare a trarre insegnamento dalle nostre azioni e trovare modi per vivere meglio nell'anno che verrà. Attività per Samhain Andate a raccogliere mele. Bevete sidro di mele caldo e speziato con cannella per onorare i morti. Sotterrate una mela o un melograno nel giardino come cibo per gli spiriti che passano di lì nella loro strada verso la rinascita. Imparate a fare e ad usare le rune, sono molto semplici da fare : in pasta di sale, col das, scritte sul legno, su ciottoli. Guardate con gli amici il Rocky Horror Picture Show. Fate delle zucche animate. Fate una candela per gli spiriti (è una candela bianca su cui avrete fatto cadere qualche goccia di olio di patchouli). Mettete tre scodelle sul tavolo. In una mettete acqua, in una vino e una con terra. Bendate gli occhi ad un amico e fategli immergere le dita in una delle tre scodelle. L'acqua è successo, il vino è matrimonio e la terra è il lavoro. Avrete un piccolo responso. Adottate una nuova bacchetta. Selezionate un albero e sceglietela tra i rami caduti. Regalate delle caramelle a dei bimbi che conoscete. Fate una festa dei morti. Leggete le carte ad alcuni amici. Cercate tutti i ragnetti nei paraggi il giorno di Samhain e salutateli. Chiedetegli di dare ai vostri sogni la resistenza della loro tela. Prima di andare a dormire, sedete di fronte a uno specchio in una stanza illuminata solo dalla luna o da una candela. Fate una domanda. Quindi tagliate una mela in nove pezzi. Mettetevi di schiena allo specchio. Mangiate 8 pezzi e il nono buttatelo dietro alla spalla sinistra. Quindi girate la testa sempre a sinistra e guardate nello specchio. Vedrete un'immagine o simbolo che sarà un responso. Indossate un vestito che rifletta ciò che volete si manifesti nell'anno nuovo. Buttate delle noci nel fuoco, se brucia senza problemi un vostro desiderio si avvererà. Usatela come occasione, se non l'avete ancora fatto, per parlare di ciò in cui credete, senza paura o remore. Giocate a nascondino. Fate delle pietre dei sogni, accompagnate da una preghiera di visione onirica. Fate una riflessione personale sulla vita, sulla morte e la rinascita. Appendere delle mele e la prima persona che ne morde una sarà la prima a sposarsi. Aprite la porta di casa vostra e lasciatela aperta per cinque minuti, permettendo agli spiriti di Samhain di simbolicamente entrare. Osservate le fiamme delle candele da voi accese. Se una diventa leggermente azzurina, forse un caro estinto è nei paraggi. Fate dolcetto o scherzetto ai vostri amici e stupiteli. Raccogliete noci con le mani se ne prendete dispari il vostro amore è infedele, se è pari vi è fedele. Si dice che se dormite sotto un albero di biancospino a Samhain, le fate verranno a rapirvi. Andate a caccia di funghi! Fate una corda di strega. Regalate ad un amico un piccolo regalo da sabba. Fate una festa di capodanno. Andate vicino ad una quercia e bussate tre volte sulla corteccia. Fate una maschera. Fate una meditazione sulla vita passata. Avrete spunti speciali questa notte. Lasciate del latte e miele per gli spiriti della foresta. Bruciate dell'artemisia. Comprate una tovaglia arancione e dei fazzolettini neri. Raccogliete delle erbe invernali e seccatele per le vostre dispense. Fate un ghost tour. Suonate una campanella alla mezzanotte del 30. Prendete la foto di una persona che ormai non c'è più e ricordate il passato che vi faceva star bene. Scegliete e incoronate una Regina dell'Inverno e un Re, le controparti di Beltane. Imparate una nuova forma di divinazione, come le rune o la sfera o ancora la divinazione allo specchio. Sedetevi in cerchio e raccontatevi storie spaventose, di paura. Fate della divinazione, con qualsiasi strumento sentite appropriato. Raccontate la storia di Demetra e Persefone. Tagliate una mela sull'altare mostrando la stella e dite " Questo è il frutto della vita, quindi della morte ". Trovate un ramo di quercia, vischio, nocciolo, elmo, salice o betulla. Guardate le foto dei parenti e antenati. Raccontate le storie di ognuno. Fate delle facce nelle mele. Fate delle catene di mele, ottenute tagliando la carta, mettendo su ogni mela, il nome di una persona a voi cara ormai andata. Fate una scopa. Legate un cordino come espressione di ciò che sperate che si manifesterà nell'anno che verrà. Lasciate che questo sia il tempo tradizionale per fare candele per l'anno nuovo, riempiendole di colore, potenza, erbe e profumo a seconda della necessità e dello scopo. Mettete dei melograni in bella vista, in una bella cesta. Fate un bilancio della vostra vita, scrivete su un foglio ciò che vorreste andasse via e bruciatelo su una candela dell'altare. Fonte: raccolta personale

Il simbolismo della lucertola in alcune culture rappresenta la "luce splendente". I simboli della lucertola si trovano sul petto di Minerva e sono adorati anche dalle nazioni slave. Anche i Moche del Perù adoravano le statue di lucertole. Il significato di lucertola nella mitologia romana era morte e distruzione. In Grecia, le lucertole nella mitologia rappresentavano la saggezza divina e la fortuna. Alcune specie di lucertole sono in grado di sacrificare una parte della coda. Questo è legato al principio pars pro toto di sacrificare una parte per il tutto. La coda staccata continua a dimenarsi, a simboleggiare un ingannevole senso di lotta continua. Lucertole e umani hanno una stretta relazione da tempi immemorabili. Alcune specie di lucertole sono tenute come animali domestici, inclusi gechi, iguane e draghi barbuti. Il simbolismo delle lucertole gioca un ruolo importante nelle diverse culture. Le lucertole hanno trovato la loro strada nelle opere d'arte umane. La lucertola va in letargo durante gli inverni e si risveglia in primavera. Questo simboleggia la resurrezione e la rinascita. Nei geroglifici egiziani, i simboli della lucertola sono rappresentativi dell'abbondante abbondanza. Insieme ai paesi mediterranei, le lucertole in casa significano quello di un vecchio amico o conoscente. Negli indù, il "suono cinguettio dell'animale lucertola nera è considerato santo, ricco, di buon auspicio e abbondante". Nella Bibbia, il significato biblico delle lucertole nei sogni è impuro. Il significato di lucertola ha trovato anche loro un posto nel Macbeth di Shakespeare dove le tre streghe fanno bollire le gambe di lucertola, tra le altre parti di animali, per fare il loro brodo. Come accennato in precedenza, la parola italiana per lucertola è lucerta, che significa "luce splendente", ed è molto simile a un mago. Simbolismo delle lucertole Le culture native americane di Anasazi, Hohokam, Mimbres e Mogollon usavano i simboli e le immagini della lucertola cornuta su ceramiche, geroglifici e ciotole. Gli Hopi e altre tribù usavano anche la medicina delle lucertole e l'energia delle lucertole nelle loro cerimonie. Il simbolismo della lucertola era legato alla forza. Il popolo Piman ha chiesto alla medicina di Lizard di "curarli" dalla malattia persistente. Le cure venivano influenzate cantando canzoni in lode della lucertola angelica e ponendo anche la lucertola in movimento sul corpo del paziente. Nella mitologia, si credeva che il dio lucertola Maya e la lucertola Maya avessero creato la Terra. La lucertola nei sogni simboleggia un mondo onirico oltre il tempo e lo spazio. Le lucertole dei nativi americani rappresentano i sogni del futuro. In alcune tradizioni dei nativi americani, la lucertola è associata al Dreamtime e alle capacità psichiche intuitive. Il simbolo della lucertola dei nativi americani, come tutto il simbolismo dei rettili, rappresenta cambiamenti, cicli, dualità e mistero. Le icone delle lucertole erano anche sinonimo di sottigliezza, sensibilità, abilità psichiche, intuizione e rapidità. La personalità della lucertola è quella di stare ferma in attesa della sua preda. Ha una pazienza immensa. Può anche ingannare la sua vittima facendogli credere che non sia lì. Anche lucertole come iguane e iguane dalla coda spinosa venivano sacrificate in alcuni rituali Maya e quindi avevano un significato speciale. Nella cultura cinese, lucertole, coccodrilli, alligatori e altri simboli dei rettili erano collegati al simbolismo dei draghi. Nelle pianure della Cina settentrionale, dove le piogge erano molto importanti per i raccolti e anche piuttosto scarse, la gente pregava le divinità della pioggia di lucertole. Già nel VI secolo aC, le persone celebravano i rituali della pioggia usando icone e immagini di lucertole seguite da una processione di ballerini. Come parte dei rituali della pioggia, le persone mettevano le lucertole d'acqua in vasi di legno come una relazione diretta con gli alligatori, che erano collegati agli dei della pioggia. Dieci ragazzini battevano incessantemente le giare per giorni e notti con bastoncini di bambù verdi finché non pioveva. La lucertola elegante e sinuosa è considerata un animale erotico, e quindi un simbolo di attività sessuale in Giappone. La forma aggraziata della lucertola sembra giustificare il suo uso nelle arti applicate su piccola scala del Giappone. Le lucertole sono anche simboli d'amore in Oriente. In forma di netsuke (strumento o oggetto di legno dalla forma complessa), la lucertola è un amuleto che provoca amore. Nei tempi antichi, le persone distillavano pozioni d'amore dalle lucertole a causa del significato simbolico dell'amore della lucertola. La bevanda veniva venduta anche in farmacia in piccoli vasi di terracotta con la giusta dose di dose segnata sul vaso. Il significato spirituale della lucertola nella Bibbia è impuro. Sebbene polinesiani e maori associassero le lucertole a Dio, il cristianesimo primitivo associava la lucertola al diavolo. Lucertole di vario genere abbondano in Egitto, Palestina e Arabia; alcuni di questi sono menzionati nella Bibbia sotto vari nomi ebraici. La parola ebraica per lucertola significa "cose ​​striscianti che strisciano sulla terra come menzionato in Lev, xi, 30, che erano considerate impure dagli israeliti". Le lucertole sono piccole e poco appariscenti ma intelligenti. Le lucertole nella Bibbia sono menzionate in Proverbi 30:24; quattro cose sulla terra sono piccole ma estremamente sagge. La lucertola può essere tenuta a mano ma trovata nei palazzi del re. Ci sono molte lezioni da imparare dalla lucertola cattiva. Spiritualmente cosa simboleggiano le lucertole? Gesù parla del piccolo chicco di lievito nell'impasto che fa lievitare tutta la pasta. Allo stesso modo, la lucertola può stare nei palazzi e ascoltare i piani fatti dal re. La creatura piccola e sottile può sopravvivere anche in luoghi dove altre creature non possono, come i deserti. Questo perché dipendono dai loro istinti. Come il significato spirituale della lucertola, dobbiamo essere piccoli, poco appariscenti e tuttavia essere saggi. Dovremmo, come la lucertola, lavorare in silenzio e con potenza e fare l'opera del Signore. I Celti credono che la dea della notte Evaki abbia rubato il sonno dagli occhi della lucertola e lo abbia dato a tutte le creature viventi. Quindi, una lucertola celtica nella superstizione domestica significa mancanza di sonno. La Wicca celtica usa anche la saggezza della lucertola e il significato del simbolo della lucertola nella creazione di pozioni. Le lucertole sono sacre per sognare. Puoi chiamare le lucertole per le loro associazioni con i sogni del futuro. Le lucertole sono sacre ad Abas, Atum, Itzamna e Tate Rapawayema. Allo stesso modo, i varani sono sacri per Ascalabus e Sir Monitor Lizard. Le lucertole sono anche simboli di agilità e conservazione. Originari del simbolismo e della narrativa mitica celtica, sono anche avversari popolari nella leggenda. Rane, serpenti, uccelli e lucertole sono alcuni simboli dell'era precristiana ampiamente utilizzati nella stregoneria. Si dice che gli sposini ascoltino il richiamo di un geco la notte del loro matrimonio per portare prosperità e fortuna alla loro unione. Anche gli antichi europei e greci vedevano le lucertole come simboli di speranza e saggezza. I romani consideravano le lucertole come simboli di rinascita. Nel folklore e nella mitologia celtica, le lucertole sono mostrate in una luce favorevole e per lo più come esseri non minacciosi. Alcune leggende e storie celtiche considerano le lucertole come draghi e tradizionalmente sono simboli di ricchezza, nobiltà e fortuna. La maggior parte delle culture mediorientali e africane vede le lucertole come buone. I miti e i racconti popolari africani presentano anche personaggi di spicco delle lucertole. Due racconti di mitologia di lucertole particolarmente interessanti provengono dall'Africa e dall'Australia. Le tribù africane Bantu raccontano la storia di un camaleonte inviato dal dio Unkulunkulu per dire alla razza umana che vivrà per sempre. Sfortunatamente, il camaleonte è in ritardo e un'altra lucertola va al suo posto per dire agli umani che la loro fine sta arrivando presto. Altri racconti e leggende affermano che le lucertole erano responsabili della scissione della razza umana in maschi e femmine e anche della loro espressione artistica. Lucertole e gechi sono comuni nelle famiglie africane. Di conseguenza, le lucertole in casa sono di buon auspicio o di cattivo auspicio. Gli africani credono che il mondo animale brulichi di simboli. In alcune tribù, la lucertola è simile al rospo (per la tribù Bamileke) e prevede la morte. Il camaleonte, invece, è un simbolo di resurrezione. Il simbolo dei geroglifici egizi che ricorda una lucertola significa "abbondante" o "molti". Inoltre, a causa della sua predilezione per il sole, il simbolismo della lucertola è strettamente legato alla luce. Nelle zone calde e nei deserti, cosa rappresentano le lucertole? L'icona della lucertola e il presagio della lucertola hanno un simbolismo negativo perché la loro apparizione frequente coincide con la siccità e i periodi di caldo. Vedere una lucertola in un sogno significa che hai nemici. Per una ragazza, il significato del sogno di una lucertola è che qualcuno metterà in dubbio la sua virtù. In generale, sognare i rettili significa gli aspetti scivolosi e freddi della tua personalità. I sogni sulle lucertole simboleggiano la parte primitiva della nostra natura umana. Cosa significa quando sogni lucertole è che non ti preoccupi molto degli altri. La calma è la tua virtù e così è la pazienza. Puoi stare fermo per ore e aspettare la tua preda o un'opportunità. Lucertola dell'interpretazione dei sogni che ingoia o divora o fa del male; puoi significare che il tuo istinto sta dominando la tua vita. Se invece cosa simboleggia una lucertola nei sogni quando la sconfiggi? Significa che hai combattuto per dominare la tua natura di base. Sognare lucertole è un avvertimento che un nemico sta cospirando contro il sognatore e dovrebbe stare attento. Uccidere una lucertola nei sogni può significare che il sognatore verrà criticato per le decisioni prese. Significa anche che vincerà un nemico. Per i Navajo, una lucertola cornuta era un simbolo di forza e protezione, quindi sognarne una significava che la natura e le guide spirituali lo stavano favorendo. Il significato della lucertola in casa può cambiare in base alle circostanze. Una lucertola che cade o una lucertola che salta può anche significare cose diverse. Se cade sul lato sinistro di una donna e sul lato destro di un uomo, allora è molto propizio. Il chiocciare di una lucertola è di buon auspicio in alcune parti del mondo. L'aspetto della lucertola sulle cosce può essere di buon auspicio, ma sulle ginocchia significa prigionia. Il significato della lucertola del bambino è solitamente di buon auspicio. Portafortuna porta una lucertola con due code. Nel sud-est asiatico, gechi e lucertole a letto sono un buon auspicio che porta fortuna. Sognare lucertole significa che si sta avvicinando un serpente. In Africa, la lucertola scinco di fuoco è di cattivo auspicio e quando le persone ne vedono una, abbandonano i loro piani. In Pakistan, alle persone non piace la lucertola agama perché i loro movimenti della testa sono visti come una "derisione delle loro preghiere". La gente del Madagascar non uccide le lucertole perché porta cattivi presagi. Nel New Mexico, la gente crede che le lucertole siano reincarnazioni di uomini di medicina. Nel Wisconsin, tribù sconosciute costruirono persino l'effigie di una lucertola lunga circa 250 piedi. È conservato nel Lizard Mound County Park. La lucertola che cade sulla testa è un buon segno di benefici e guadagni dal governo o dalla promozione nel servizio. Le lucertole mitologiche risalgono a migliaia di anni. Gli egizi scolpivano monitor del Nilo e conservavano persino lucertole nelle mummie. Alcuni portavano persino ciondoli a forma di lucertola nelle scatole. I romani raffiguravano Mercurio (o Hermes in greco) su carri trainati da lucertole. Le tribù aborigene in Australia che sognavano le lucertole realizzarono totem di lucertole per ottenere poteri soprannaturali. Secondo la tradizione aborigena, due lucertole monitor si dipingevano a vicenda: una ha fatto un ottimo lavoro dipingendo motivi a rosetta, ma l'altra ha semplicemente lanciato un secchio di vernice nera sull'altra. Nella mitologia zulù africana, la lucertola o il camaleonte viene inviato per dare il messaggio di vita eterna agli umani. Ma si ferma per mangiare lungo la strada e il messaggero della morte arriva davanti a lui. Per compensare questa perdita di immortalità, il Dio del Cielo ha creato il concetto di matrimonio e figli in modo che le persone potessero vivere attraverso i loro figli. Gli europei sono rimasti colpiti dalla capacità del camaleonte di cambiare i colori. Di conseguenza, credevano anche che vivesse solo mangiando aria. I nativi americani hanno molte leggende e storie sulle lucertole. Per loro, la lucertola era uno spirito guaritore che portava con sé la medicina della forza. Le lucertole hanno anche dato origine al mito dell'Uomo Lucertola nella palude della Carolina. Questo uomo lucertola verde viscido è saltato fuori dal bosco ed era in grado di inseguire veicoli ad alta velocità. Se la lucertola animale spirituale è la tua guida, il tuo colore fortunato è il rosso e hai l'elemento del fuoco in te. Medita sul tuo chakra della radice, anch'esso di colore rosso. Attraverso lo spirito guida lucertola, ottieni molti poteri come l'impavidità, la pazienza, la capacità di essere molto immobile e anche di colpire quando il ferro è caldo. Ciò significa che puoi aspettare una grande opportunità con molta pazienza. Ispiri coraggio e ottieni un grande successo negli affari grazie al tuo spirito animale lucertola. Tuttavia, come la lucertola, sei un ranger solitario. La tua natura a sangue freddo ti impedisce di formare stretti legami e legami. Lo spirito animale lucertola ti sta anche chiedendo di essere senza paura nelle tue ricerche. Corri dei rischi per ottenere ciò che desideri. Lascia che la tua passione ti motivi ma non ti consumi. Grazie allo spirito lucertola, sei benedetto da uno spirito intrepido. Lavori per quello che vuoi e puoi fare salti e salti se necessario. Attenzione però: perché come la lucertola, potresti cadere. Quindi impara a rimanere calmo e immobile. L'energia della lucertola non riguarda l'assunzione di rischi non calcolati. Invece, sviluppa la pazienza di correre dei rischi al momento giusto. I totem lucertola erano molto potenti per gli indiani nativi e le tribù aborigene. In tutto il mondo, il simbolismo della lucertola è collegato al sole e alla luce. Inoltre, il totem animale lucertola è collegato ai sogni. La lucertola è la più felice quando si crogiola al sole, quindi, come il tuo totem, rendi il sole tuo alleato. Prendi i raggi del sole quando puoi. Questo ti darà energia e ti rafforzerà. Il totem lucertola è potente per le persone legate ai bambini piccoli, come gli insegnanti di scuola. La potente medicina della lucertola ti porta creatività e abilità artistiche. Le tribù sudamericane usavano spesso animali totem lucertola o serpente. Il totem lucertola è un alleato che ti aiuta ad affrontare l'esperienza in continua evoluzione della vita sulla Terra. Le lucertole si sono adattate abbastanza bene in vari modi per evitare di essere predate. Attraverso varie tecniche o illusioni, la lucertola si adatta alle condizioni attuali e si fonde con l'ambiente circostante. La medicina delle lucertole aiuterà a deviare le energie negative e l'attenzione indesiderabile. Le lucertole possono anche mimetizzarsi nell'ambiente circostante e mimetizzarsi. Questo aiuta a respingere i predatori. Allo stesso tempo, aspetta pazientemente la sua preda, colpendo quando è il momento giusto. La pazienza è la tua forza. Distrazione e mimetizzazione sono le caratteristiche delle lucertole che legano questo totem a sogni e illusioni. Lizard ama crogiolarsi su pietre calde, assorbendo l'energia del sole, sognando il regno delle ombre. Il tuo animale di potere è legato al sole. E con la sua capacità di rilevare le vibrazioni nel terreno e un acuto senso dell'udito, l'animale elettrico lucertola può tenerti al sicuro dai danni. Il significato profetico di una lucertola riguarda i sogni, le illusioni, il pericolo e i nemici. Come animale di potere, la lucertola ti spinge a ricordare la tua grandezza e a raccogliere le tue forze per affrontare le sfide future. Sin dai tempi antichi, la lucertola ha avuto un grande significato simbolico. Nelle culture nordamericane è un inviato del sole, della forza, del potere e della protezione. Gli aborigeni usavano totem lucertola per tenerli al sicuro dai nemici. Lo usavano anche per divinare l'acqua durante le estati e la siccità. In Messico, la lucertola è la reincarnazione degli stregoni e degli sciamani. Quindi, il tuo animale di potere ti sta guidando con la medicina dello sciamano e ti porta benedizione e fortuna. In Africa, una maschera di lucertola viene indossata durante cerimonie e sepolture speciali. Ciò è dovuto all'associazione delle lucertole con la reincarnazione. Una lucertola può facilmente ricrescere la coda. Ciò significa che è in grado di rigenerarsi. Puoi anche emergere più forte da qualsiasi situazione negativa. Fonte

Si dice che streghe, stregoni e altre persone dotate di poteri magici abbiano il potere di cambiare forma a volontà. Dei e Demoni hanno capacità di mutare forma e possono assumere forma umana. Le credenze sul cambiamento di forma sono antiche e coinvolgono sia gli dei che gli umani. I miti raccontano di esseri umani trasformati in bestie come punizione. La maga Circe trasformò gli uomini di Ulisse in maiali e Giove trasformò Licaone in lupo. I miti registrati da Omero, Virgilio, Ovidio, Erodoto, Petronio e altri scrittori classici presentano molti esempi di mutamento di forma. Uno dei racconti classici più noti è L'asino d'oro di Apuleio, in cui il protagonista usa un unguento magico e si trasforma in un asino. Il mutamento di forma è importante nelle mitologie norrene, scandinave e teutoniche. Nella Volsunga Saga, Sigmund e Sinfjotli si trasformano in lupi quando indossano pelli di lupo rubate ai figli del re. Nel profondo della foresta, si imbattono in una casa in cui dormono due dei figli del re. I figli sono abili nella stregoneria, come dimostrano le loro pelli di lupo appese sopra di loro. Secondo la storia: Sigmund e Sinfjotli presero le abitudini e non riuscirono più a liberarsene, e la natura delle bestie originali venne su di loro, e ulularono come lupi: impararono a ululare entrambi. Ora andarono nella foresta, e ciascuno prese la sua strada; fecero insieme l'accordo che avrebbero messo alla prova la loro forza contro ben sette uomini, ma non di più, e che chi era attento alla contesa avrebbe dovuto lanciare il suo ululato di lupo. Sinfjotli si imbatte in 11 uomini nella foresta e li uccide tutti. Quando Sigmund viene a sapere questo e che Sinfjotli non ha urlato per chiedere aiuto, attacca Sinfjotli con rabbia da lupo e gli morde la gola. In un altro racconto della saga, Bjorn, figlio del re Hring, viene punito dalla regina. Lo colpisce con un guanto di pelle di lupo e lo maledice di diventare un "orso selvaggio rabbioso e cupo" che non mangerà altro che le pecore di suo padre. Lo sfortunato Bjorn viene braccato dagli uomini del re, che non conoscono la sua vera identità, e viene ucciso. La regina lo fa preparare per un banchetto. Nei racconti popolari, stregoni e streghe malvagi trasformavano le persone in rane o altre creature, che dovevano aspettare che arrivasse la persona giusta per rompere l'incantesimo malvagio. Nella tradizione dei licantropi, il cambiamento di forma può essere involontario, come durante la luna piena, o può essere per determinati periodi di tempo, come i lupi mannari LIVONIA che hanno trascorso 12 giorni ogni Natale come lupi. Il mutamento di forma involontario può anche essere il risultato di una maledizione lanciata da uno stregone o una strega, o il risultato dell'attacco di un vampiro stregone o di un lupo mannaro. Secondo le tradizioni, la capacità di cambiare forma può essere acquisita attraverso la stregoneria, l'addestramento magico o l'investitura di un maestro. Unguenti magici contenenti allucinogeni, cinture o cinture magiche, balli, tamburi e incantesimi possono essere parte del processo di trasformazione. Come descritto nei miti, l'indossare pelli di animali conferisce i poteri e le caratteristiche di un animale. Nella tradizione Navajo, le streghe diventano lupi mannari e animali mannari indossando pelli di animali, il che consente loro di viaggiare di notte a grande velocità. Nella tradizione nordica e islandese, alcuni uomini erano chiamati EIGI EINHAMIR ("non di una pelle") e avevano la capacità di assumere una seconda forma di un animale. La trasformazione fu accompagnata da poteri straordinari e l'uomo assunse il comportamento dell'animale di cui assunse la forma. Nelle culture in cui le pratiche sciamaniche sono forti, la capacità di cambiare forma è accettata come un'abilità necessaria per i compiti sciamanici, che includono il viaggio in altri regni e il rapporto con gli spiriti. Gli sciamani possono assumere la forma dei loro spiriti animali guardiani o animali di potere da cui derivano poteri magici. Uno stregone o una strega potrebbe trasformarsi in un animale mannaro, come un lupo mannaro, per fare del male e devastare i nemici bevendo il loro sangue e facendoli a pezzi. Anche gli animali-strega attaccano e mangiano le persone senza provocazione, come parte della loro natura bestiale. Le superstizioni diffuse sostengono che le streghe-animali si incontrino di notte nelle caverne, dove iniziano nuovi membri, pianificano uccisioni rituali a distanza, praticano la necrofilia con i CORPI delle donne e mangiano le loro vittime. In alcune parti del sud-est asiatico, si ritiene che lo spirito della stregoneria/animale mannaro risieda all'interno di una persona, spesso trasmesso attraverso l'ereditarietà, e possa essere trasmesso ad altri attraverso il contagio. Una persona che vive vicino a una strega può contrarre lo "spirito della strega" senza l'azione diretta o l'intento della strega. La forma animale assunta varia in base alla geografia e di solito è comune a un'area. In alcune parti d'Europa dove un tempo i lupi erano comuni e rappresentavano un continuo pericolo per gli animali da allevamento e popolo, il lupo era il predatore preferito dello stregone/strega. In Russia, anche l'orso è comune come animale mannaro. Altrove, gli animali mannari sono serpenti, leopardi, tigri, pantere, sciacalli, coyote, gufi, volpi, coccodrilli, leoni, squali e altre creature temute. Di tutti gli animali mannari, il lupo suscita la paura più universale ed è il più pericoloso degli animali mannari. Nella tradizione magica occidentale, il mago Aleister Crowley aveva la fama di avere il potere di cambiare forma agli altri. Si suppone che una volta abbia trasformato il poeta Victor Neuburg in un cammello. Durante i processi alle streghe dell'Inquisizione, il cui culmine si verificò nel XVI e XVII secolo, i demonologi europei discutevano se il mutamento di forma potesse essere conferito dal diavolo e dai suoi demoni, o fosse semplicemente un'illusione ispirata dal demonio. Alcuni demonologi come Jean Bodin e Joseph Glanvill accettarono il mutamento di forma, o metamorfosi, come un fatto. La maggior parte degli altri, come Henri Boguet, NICHOLAS RÉMY e FRANCESCO MARIA GUAZZO, l'hanno denunciato come fallacia. Citavano le affermazioni autorevoli fatte all'inizio del V secolo da S. Agostino e riprese nel XIII secolo da S. Tommaso d'Aquino. Agostino diceva che la metamorfosi è miracolosa e il diavolo non ha potere di fare miracoli; quindi la metamorfosi non è altro che un'illusione creata dal diavolo e dai demoni. Nella Città di Dio, Agostino scrive: Si crede molto generalmente che da certi incantesimi di streghe e dal potere del Diavolo gli uomini possano essere trasformati in lupi. . . ma non perdono la loro ragione umana e la loro comprensione, né le loro menti diventano l'intelligenza di una semplice bestia. Ora questo deve essere inteso in questo modo: cioè che il diavolo non crea una nuova natura, ma che è capace di far apparire qualcosa che in realtà non è. Perché per nessun incantesimo né potere malvagio la mente, anzi, nemmeno il corpo, può essere cambiata corporalmente nelle membra e nelle caratteristiche materiali di qualsiasi animale. . . ma un uomo si trasforma fantasticamente e per illusione in un animale, sebbene a se stesso sembri un quadrupede. Nel 906 fu presentato il Canon Episcopi, uno dei più importanti documenti ecclesiastici del Medioevo. Quando fu reso pubblico da Regino di Prum, abate di Treves, si presentò come un'antica autorità risalente al IV secolo. Qualunque siano le sue vere origini, fu incorporato da Graziano nella sua Concordanza dei Canoni Discordanti intorno al 1140 e si arroccò nel più alto diritto canonico. Il Canon Episcopi sostenne la visione agostiniana e influenzò i demonologi fino al XVII secolo. Volare in aria e trasformarsi in animali erano folli illusioni: Chi dunque crede che si possa fare qualcosa, o che una creatura possa essere mutata in meglio o in peggio o trasformata in un'altra specie o similtudine, se non dal Creatore stesso che ha fatto ogni cosa e per mezzo del quale tutte le cose sono state fatte, è senza dubbio un infedele. Il Malleus Maleficarum, la prima guida dell'inquisitore (1484), si conformava alla posizione del canonico. Tali illusioni, dicevano gli autori domenicani Heinrich Kramer e James Sprenger, erano il risultato di Dio che puniva una nazione per il peccato. Citarono versetti di Levitico 26: "Se non obbedirai ai miei comandamenti, manderò contro di te le bestie del campo, che divoreranno te e i tuoi greggi", e Deuteronomio 32: "Manderò anche i denti delle bestie su di loro". Per quanto riguarda i lupi mangiatori di uomini, Kramer e Sprenger dissero che non erano lupi mannari ma veri lupi posseduti dai demoni. Se una persona pensava di essersi trasformata in un lupo, era il risultato dell'incantesimo illusorio di una strega. La maggior parte delle altre guide per la caccia alle streghe seguirono l'esempio. Nel frattempo, coloro che credevano nella realtà del cambiamento di forma dovevano trovare il modo di aggirare Agostino e il Canon Episcopi. Alcuni demonologi, come Rémy e Guazzo, erano fantasiosi nei loro modi in cui il diavolo poteva creare le illusioni del cambiamento di forma lasciandosi alle spalle prove fisiche, come le ferite simpatiche mostrate dai lupi mannari. Nell'America coloniale, il predicatore puritano e cacciatore di streghe Aumenta Mather definì la nozione di metamorfosi "favolosa". In An Essay for the Recording of Illustrious Providences (1684), Mather affermava: Ma è al di là del potere di tutti i Diavoli dell'Inferno causare una tale trasformazione; non possono farlo più di quanto possano essere Autori di un vero Miracolo. . . Anche se non nego, ma che il Diavolo possa così imporre all'immaginazione delle Streghe da far credere loro di essere trasmutate in Bestie. Mather racconta la storia di una donna che è stata imprigionata con l'accusa di stregoneria e ha affermato di essere in grado di trasformarsi in un lupo. Il magistrato promise di non farla giustiziare, nel caso si fosse trasformata in un lupo davanti a lui. La strega si strofinò la testa, il collo e le ascelle con un unguento e cadde in un sonno profondo per tre ore. Non poteva essere svegliata da "rumori o colpi". Quando si è svegliata, ha affermato di essersi trasformata in un...lupo, andato a poche miglia di distanza, e ha ucciso una pecora e una mucca. Il magistrato indagò e scoprì che una pecora e una mucca nel luogo descritto dalla strega erano state effettivamente uccise. Era evidente che il Diavolo "ha fatto quel male" e che la strega aveva semplicemente sperimentato i sogni e le delusioni create da Satana. Tuttavia, la maggior parte dei processi per stregoneria dipendeva da testimonianze che implicavano il mutamento di forma. I testimoni hanno affermato che le streghe accusate erano apparse davanti a loro o le avevano tormentate in qualche forma non umana. Ad esempio, nel 1663, Jane Milburne di Newcastle, in Inghilterra, non invitò Dorothy Strangers alla sua cena di nozze. Di conseguenza, ha affermato Milburne, Strangers si è trasformata in un gatto ed è apparsa con molti altri gatti misteriosi per affliggere Milburne. Le streghe si sono confessate di aver cambiato forma, spesso dopo essere state torturate. Nel 1649 John Palmer di St. Albans, in Inghilterra, confessò di essersi trasformato in un rospo per tormentare un giovane con cui aveva litigato. Come un rospo, Palmer aspettava l'uomo in una strada. L'uomo ha preso a calci il rospo. Palmer si è poi lamentato di un dolore allo stinco e ha stregato la sua vittima. Guazzo racconta una storia simile su un uomo che fece arrabbiare una cameriera. Si è rifiutato di pagare l'intero conto, sapendo che lei aveva raddoppiato l'importo effettivamente dovuto. In seguito si imbatté in un enorme e brutto rospo, che i suoi compagni di viaggio tagliarono alla gola con una spada. La barista si è messa a letto con la stessa ferita. Il mutamento di forma ha permesso di entrare facilmente in una famiglia per lanciare un incantesimo malvagio su una persona ignara e anche per sfuggire all'inseguimento. Nel 1547 è stato riferito che una strega portata davanti agli inquisitori in Navarra, in Francia, è stata in grado di contrabbandare il suo unguento magico. Si strofinò e si trasformò in un gufo dello schermo, e sfuggì a morte certa. Le streghe hanno anche confessato di aver cambiato forma per poter viaggiare ai loro Sabbat. Le forme più comuni erano capro, lupo, gatto, cane, mucca, lepre, gufo e pipistrello, ottenuti dopo l'applicazione di un unguento che li metteva in trance. Isobel Gowdie, una donna scozzese che confessò volontariamente la stregoneria nel 1662, disse che lei e le sue sorelle streghe usavano incantesimi per trasformarsi in lepri, gatti, corvi e altri animali. A volte venivano morsi da cani da caccia. Ancora nel 1664, venivano ancora avanzate argomentazioni a favore di un effettivo mutamento di forma. Il medico inglese Dr. William Drage sosteneva che gli spiriti hanno davvero il potere di trasformare i corpi. Alla fine, quando i processi alle streghe si sono conclusi, tali opinioni hanno lasciato il posto alla posizione che la licantropia è una condizione patologica e non demoniaca o magica. Fonte

Abaddon (Apollyon) è l'angelo della morte, della distruzione e degli inferi. Il nome Abaddon deriva dal termine ebraico per "distruggere" e significa "luogo di distruzione". Apollo è il nome greco. Nella magia Abaddon è spesso identificato con Satana e Samael. Il suo nome è evocato in incantesimi per azioni maligne. Abaddon è il principe che governa la settima gerarchia di demoni, le Erinni o Furie, che governano i poteri del male, della discordia, della guerra e della devastazione. In origine, Abaddon era un luogo e non un angelo o un essere. Negli scritti rabbinici e nell'Antico Testamento, Abaddon è principalmente un luogo di distruzione e un nome per una delle regioni della Geenna. Il termine ricorre sei volte nell'Antico Testamento. In Proverbi 15:11 e 27:20, è chiamato con Sheol come una regione degli inferi. Nel Salmo 88:11, Abaddon è associato alla tomba e agli inferi. In Giobbe 26:6, Abaddon è associato allo Sceol. Più tardi, Giobbe 28:22 nomina Abaddon e la Morte insieme, sottintendendo esseri personificati. In Apocalisse 9:10, Abaddon è personificato come il re dell'abisso, il pozzo senza fondo dell'inferno. L'Apocalisse cita anche la versione greca del nome, Apollyon, probabilmente un riferimento ad Apollo, dio greco della peste e della distruzione. Fonte: The Encyclopedia of Demons and Demonology by Guiley, Rosemary

Vretiel (Pravuil, Vrevoil) Arcangelo che registra tutte le azioni di Dio e che è "più rapido in saggezza degli altri arcangeli". L'etimo di “Vretiel” è sconosciuto e inspiegabile. Come arcangelo, assomiglia a Uriel, ma come scriba deriva probabilmente da Thoth, il dio egizio della scrittura e della MAGIA e scriba del dio Osiride (e l'equivalente del greco Hermes). Vretiel è menzionato in 2 ENOCH. In 22:10-11 Dio gli ordina di tirare fuori i libri dai magazzini di Dio e una penna per "scrivere velocemente" e di darli a Enoc. Vretiel si affretta ad eseguire gli ordini di Dio e torna con i libri e la penna in modo che Enoc possa registrare ciò che Dio desidera che faccia. Vretiel istruisce Enoch per 30 giorni e 30 notti senza smettere di parlare. Enoch lo annota in 366 libri. Vretiel è talvolta identificato come "l'uomo vestito di lino, con uno scrittoio al suo fianco" in Ezechiele 9:2. Fonte

La mirra è una resina ottenuta da una delle diverse specie di alberi del genere Commiphora, tra cui Commiphora myrrha, Commiphora molmol e Commiphora gileadensis, tra gli altri. La resina si raccoglie quando fuoriesce dai tagli nella corteccia dell'albero e si indurisce in una sostanza cerosa che può essere usata come olio profumato o incenso. La mirra è usata nei rituali di fumigazione e negli oli per l'unzione per molte religioni diverse. L'olio di mirra può essere usato per la purificazione e la preparazione al rituale, la resina di mirra può essere bruciata come incenso per purificazione, esorcismo, protezione e guarigione. Inoltre, per i riti funerari, il collegamento con i morti e gli inferi. La gomma/resina di mirra è un'offerta adatta per Ra, Iside, Adone, Leto, Nereo, Poseidone, Nettuno, Latona, Protogono. L'incenso di mirra risuona con l'energia di Marte. L'olio di mirra e l'incenso vengono utilizzati in aromaterapia per la salute respiratoria e digestiva e per favorire un senso di tranquillità e serenità. La fragranza aiuta a far fronte alla perdita e aiuta a guarire il corpo, la mente e lo spirito dopo la devastazione. La mirra si sposa bene con incenso, copale, benzoino, sangue di drago. Fonte

Il colore oro prende il nome dal prezioso metallo oro. Rappresenta il più delle volte il potere del Sole ed è legato all'elemento del fuoco. Il colore oro può essere utilizzato per potenziare qualsiasi incantesimo associato all'energia solare e aggiunge potere ai simboli disegnati con inchiostro o vernice dorata o ricamati con filo color oro. Indossare il colore oro aiuta ad attirare l'energia del Sole e i benefici associati tra cui successo, prosperità, ricchezza, attenzione, illuminazione, popolarità. Ma troppo oro può essere travolgente e attirare l'attenzione indesiderata. Aggiungere il colore oro all'arredamento della tua casa invita prosperità, ricchezza, fortuna, successo ed energia per perseguire queste cose nella tua casa e nella vita familiare. L'oro può essere opprimente in casa, tuttavia, e dovrebbe essere usato principalmente come accento. Fonte