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Poveglia è un'isola maledetta e misteriosa. In effetti, alcuni strani eventi storici hanno plasmato la sua reputazione di luogo più oscuro della Laguna di Venezia. Nei primi secoli dello scorso millennio Poveglia era un'isola fiorente e popolata, proprio come Murano o Torcello. Tuttavia, con lo scoppio della guerra di Chioggia nel 1378 – quarto ed ultimo conflitto tra Genova e Venezia – i suoi abitanti furono trasferiti nell'isola della Giudecca. Da quel momento l'isola rimase deserta per trecento anni. Dal 1645 fu poi impiegato come avamposto per il controllo del transito delle navi in ​​laguna con lo scopo di proteggere Venezia. I momenti più bui di Poveglia risalgono però agli anni più recenti quando, a causa della peste nera del 1700, l'isola divenne un lazzaretto, un cimitero a cielo aperto, dove le persone in quarantena, anche quelle con il minimo segno di malattia, venivano mandate a morire . I corpi sono stati lasciati nelle strade dell'isola a decomporsi. Quindi, furono bruciati e le loro ceneri furono gettate in fosse comuni. Si dice che più di 160.000 persone morirono in agonia durante la peste bubbonica. Ancora oggi si possono trovare strati di ossa sotto la superficie, che è costituita per il 60% da ceneri umane. Secondo alcune ricostruzioni storiche, in quel periodo l'isola fu anche teatro dell'esecuzione di criminali, che solitamente venivano uccisi per annegamento. Ma questa non è solo la parte più spaventosa della storia. Nel 1922 gli edifici sono stati ricostruiti per ospitare una casa di riposo per anziani, come si legge anche negli archivi comunali. Tuttavia, i mobili ancora oggi presenti testimoniano che l'edificio era in realtà un manicomio. Dal momento in cui è stata diagnosticata una malattia mentale e portata a Poveglia, non c'è stata possibilità di riscatto e riabilitazione. L'unico scopo del nuovo uso dell'isola era isolare queste persone e separarle dalla società. È importante ricordare che, in passato, qualsiasi modo di pensare e di comportamento non comune, diverso dalle norme socio-culturali dell'epoca, era considerato un disturbo mentale. Chiunque potrebbe quindi essere identificato come malato di mente e rinchiuso. Secondo una leggenda locale, i pazienti del manicomio di Poveglia riferirono di aver visto strane ombre - probabilmente appartenenti ai fantasmi degli appestati - e di non riuscire a dormire la notte a causa dei lamenti degli spiriti sofferenti. Ovviamente i medici non ci credevano. I pazienti sono stati anche sottoposti a torture, a volte fino alla morte. Si ritiene che un medico sadico abbia fatto esperimenti malvagi su di loro, anche eseguendo lobotomie, poiché credeva che questa pratica crudele fosse un ottimo modo per curare e curare le malattie mentali. La procedura era orribilmente malvagia e dolorosa, poiché il dottore usava martelli, scalpelli e trapani senza anestesia o alcuna preoccupazione per l'igiene. A causa di queste pratiche horror, il dottore era tormentato da fantasmi che lo facevano impazzire al punto da farlo saltare (o essere scaraventato) dalla torre dell'orologio che svetta sulla laguna. A proposito, la leggenda narra che non sia morto a causa della caduta, ma che sia stato prima soffocato da una misteriosa nebbia. In qualche notte silenziosa e tranquilla puoi ancora sentire la campana suonare attraverso la baia, nonostante sia stata rimossa anni fa. Nel 1969 la struttura fu definitivamente chiusa e l'isola abbandonata per la seconda volta. Ovviamente, nel corso degli anni, l'isola ha attirato molti ricercatori curiosi e paranormali. Nel 2009, ad esempio, Ghost Adventure ha dedicato una puntata a Poveglia, mentre nel 2016 un gruppo di ragazzi americani del Colorado sono stati soccorsi di notte dai vigili del fuoco che, al loro arrivo, li hanno trovati in stato di shock e panico per aver visto e sentito entità paranormali. Proprio di notte, infatti, si avvertono voci, urla, lamenti e strani rumori, mentre i ricercatori hanno registrato uno strano campo elettromagnetico all'interno dell'intero perimetro dell'isola, nonostante non vi fosse alcuna fonte di elettricità. Al giorno d'oggi, senza l'autorizzazione ufficiale del comune, è vietato mettere piede sull'isola e i trasgressori saranno accusati di reati penali. Eppure, i turisti usano barche private o taxi d'acqua per visitare questa isola misteriosa e spettrale al largo della costa veneziana per un paio d'ore. Non ci sono documenti ufficiali dell'intera storia, ma è stata tramandata per generazioni nel tempo. Tuttavia, i pochi che hanno deciso di sfidare la sorte non hanno mai voluto tornare indietro per via dell'atmosfera spettrale che si respira a Poveglia, soprannominata anche l'Isola del Non Ritorno. Fonte

Il Gran Grimorio, a volte indicato come il "Drago Rosso" o il "Vangelo di Satana", è un grimorio medievale che si ritiene possieda immensi poteri. Secondo la leggenda, fu scritto da una figura apocrifa di nome Onorio di Tebe, che si dice fosse posseduto da Satana stesso. Si dice che il Gran Grimorio sia uno dei libri occulti più potenti esistenti e contenga istruzioni per l'evocazione dei demoni. Si dice spesso che questo grimorio sia stato scritto durante il XVI secolo. Durante il XVIII secolo, quando ci fu un "boom del grimorio economico" in Francia, fu prodotta una versione del Grand Grimoire, pubblicata nel secolo successivo. L'originale Grand Grimoire (o una copia dell'originale), tuttavia, si dice che sia conservato oggi negli Archivi Segreti Vaticani e non sia attualmente disponibile al pubblico. Mentre l'origine esatta della parola "grimoire" è ancora oggetto di dibattito, oggi è generalmente accettato che derivi dalla parola francese antico "grammaire". Questa parola, che significa "grammatica", era usata come riferimento ai libri in generale, specialmente quelli scritti in latino. Nel tempo, tuttavia, il significato di questo termine si è evoluto e alla fine è stato associato all'occulto. Pertanto, la parola grimorio è oggi il nome dato ai libri di testo usati nell'occulto. Il contenuto di tali grimori normalmente fornisce all'utente istruzioni per la creazione di amuleti e talismani magici, istruzioni per il lancio di incantesimi e persino rituali per l'evocazione di esseri soprannaturali, come angeli e demoni. Fonte

Dion Fortune (1891 -1946) è il nome magico di Violet Mary Firth, occultista britannica e autrice i cui libri continuano ad avere un impatto sulla stregoneria moderna e sul paganesimo. Considerata una delle principali occultiste del suo tempo, Dion Fortune era un'esperta nella magia cerimoniale e fu forse una delle prime scrittrici occulte ad avvicinarsi alla magia e ai concetti ermetici dalla psicologia di Jung e Freud (vedi Hermetica). Alcune streghe e pagani contemporanei considerano la sua narrativa più importante della sua saggistica, poiché i suoi romanzi contengono temi pagani e sono una ricca fonte di rituali. Fortune è nata in una famiglia di scienziati cristiani e ha mostrato abilità medianiche nella sua adolescenza. Poco più che ventenne, ha lavorato come analista legale presso la Clinica Medico-Psicologica di Londra. Il suo interesse per l'esplorazione della psiche umana derivò da uno spiacevole episodio nel 1911, quando, all'età di 29 anni, andò a lavorare in una scuola per una preside che provava per lei una grande antipatia personale. Quando Fortune è andata a trovare la donna per annunciare che avrebbe lasciato il lavoro, è stata oggetto di invettive dicendo che non aveva fiducia in sé stessa ed era incompetente. Fortune disse in seguito che la preside le trasmetteva anche un senso di “attacco psichico”, usando tecniche di yoga e ipnotismo che lasciarono Fortune un "relitto mentale e fisico" per tre anni. Di conseguenza, ha studiato psicologia, approfondendo le opere di Freud e Jung. Preferiva le idee di Jung, ma alla fine concluse che né Freud né Jung affrontavano adeguatamente le sottigliezze e le complessità della mente. Le risposte, secondo Fortune, risiedevano nell'occultismo. Nel 1919 Fortune si unì alla Loggia Alfa e Omega della Stella Mattutina, un ordine esterno dell'Ordine Ermetico della Golden Dawn, e studiò sotto J. W. Brodie-Innes. Ha sperimentato scontri con la moglie di S. L. MacGregor-Mathers, uno dei fondatori della Golden Dawn, in quanto sentiva che la donna, di nuovo come con la preside, le trasmetteva un senso di “attacco psichico” nei suoi confronti. Lascia Stella Mattutina nel 1924 e fonda un proprio Ordine, la Comunità (poi Fraternità) della Luce Interiore. L'ordine inizialmente faceva parte della Golden Dawn, ma in seguito si separò da essa. Fortune ha lavorato come psichiatra, cosa che l'ha portata a contatto con altri casi di attacco psichico. Era una scrittrice prolifica, che riversava la sua conoscenza occulta sia nei romanzi che nella saggistica. Alcuni dicono che il suo pseudonimo derivi dal motto magico che adottò quando si unì alla Stella Mattutina, "Deo Non Fortuna", ("per Dio, non per caso"), che fu abbreviato in Dion Fortune, altri che lo stesso motto faccia parte della sua famiglia da generazioni. I suoi libri sono considerati dei classici e continuano a godere di un vasto pubblico. Per un certo periodo visse a Glastonbury e si interessò profondamente alle leggende arturiane e alla tradizione magico-mistica incentrata lì. Ha scritto di Glastonbury in Avalon of the Heart. Fortune ha usato le sue esperienze con l'attacco psichico per concludere che l'energia psichica ostile può essere emanata sia deliberatamente che inconsapevolmente da certe persone e che si può respingere mentalmente tale energia. Il suo libro Psychic Self-Defense (1930) rimane la migliore guida per l'individuazione e la difesa dagli attacchi psichici. Uno dei suoi libri più famosi è The Mystical Qabbalah (1936), in cui discute la tradizione esoterica occidentale e come la Qabbalah (vedi Kabbalah) è usata dai moderni studenti dei Misteri. La vera natura degli dei, ha detto, è quella di immagini magiche modellate dal piano astrale dal pensiero dell'umanità, ed è influenzata dalla mente. Le sue altre principali opere di saggistica includono Sane Occultism (1929); La formazione e il lavoro di un iniziato (1930); Attraverso le porte della morte (1932); Magia Applicata; Aspetti dell'Occultismo; e spiritismo alla luce della scienza occulta. Machinery of the Mind (1922) è stato pubblicato sotto il suo nome. Ma sono i suoi romanzi che hanno catturato il maggior interesse tra le streghe e i pagani moderni. In particolare, The Goat-Foot God (1936) riguarda i poteri di Pan, uno degli dei cornuti, e offre una ricchezza di dettagli sui ley; La Sacerdotessa del Mare (1938) riguarda il potere di Iside, la dea della luna, ed è stata usata dalle streghe moderne come ispirazione per creare rituali e invocazioni. I suoi altri romanzi sono I segreti del dottor Taverner (1926), su un adepto che gestisce una casa di cura occulta; L'amante dei demoni (1927) e Il toro alato (1936). Morì nel gennaio 1946. La Fraternità della Luce Interiore rimane con sede a Londra e ora è conosciuta come la Società della Luce Interiore. Offre tecniche della tradizione esoterica occidentale. La Società sottolinea che Dion fortune non era una Strega e non era coinvolta in alcuna congrega, e che la Società non è in alcun modo collegata alla Stregoneria. Fonte

CONSIGLI PER LA DIVINAZIONE La divinazione può essere difficile e faticosa, richiede molta energia. Per coloro che sono ancora nuovi, può davvero prosciugarti e provocare mal di testa e frustrazioni. Ecco alcuni suggerimenti per aiutare tutti i principianti con la divinazione e quanto può essere drenante. - Bevi molta acqua, essere disidratato non è divertente e soprattutto non quando stai consumando così tanta energia. - Fai una doccia o un bagno prima di qualsiasi lavoro di divinazione per aiutarti a purificarti. - Medita prima del grande lavoro di divinazione per aiutarti a centrarti e radicarti. - Cristalli utili per la divinazione e il lavoro psichico: nuummite, ametista, amazzonite, fluorite e quarzo. - Il quarzo ialino è un buon potenziatore di energia e può aiutarti a sentirti meno prosciugato dopo la divinazione. - Bevi del tè nero per aiutarti a radicarti e darti energia extra per il lavoro di divinazione. - Se inizi a sentirti stanco durante la divinazione, va bene, fai una pausa o fai un pisolino. Sforzarti di andare avanti ti esaurirà ulteriormente e renderà tutto più difficile. Ti meriti delle pause. - Va bene usare le note durante la divinazione, non preoccuparti di ciò che dicono gli altri. Non è "poco professionale", anche i veterani della divinazione usano le note. Tieni un quaderno con te pieno di diversi significati di carte o pietre o rune, prendi appunti mentre vai, scrivi i tuoi pensieri e tienilo vicino a te ogni volta che ti eserciti. - Il giallo è il colore della divinazione, tieni le cose gialle intorno a te per aiutarti. Coperte gialle, cuscini gialli, candele gialle, pezzi di carta gialli; tutto quello che riesci a trovare. Il viola è anche un altro colore buono per aiutare con le capacità psichiche e la consapevolezza. - Erbe utili per la divinazione e il lavoro psichico: cannella, limone, ciliegia, lattuga, uva, arancia (buccia d'arancia), menta, zucca, sedano, melissa, erba gatta, timo, rosa, alghe, anice stellato, verbasco, artemisia e rosmarino. tutti ti aiutano. Cuocili con loro, mangiali, usali nei tè o tienili vicino a te in una bustina o in un barattolo. - Allungati e fai piccole passeggiate. Stare seduti a lungo può essere un killer e farti male. Allunga le gambe e fai piccole passeggiate di cinque o dieci minuti durante lunghe letture e lavori psichici. La rigidità muscolare e articolare non è mai divertente. - Piuttosto che cercare di affrontare grandi letture ogni giorno, fai quelle piccole. Come alcune domande al tuo pendolo, estrai una singola carta, estrai un cristallo da una borsa, ecc. Piccole pratiche quotidiane possono aiutarti a lungo termine senza stancarti. - Apri una finestra e fai entrare un po' d'aria fresca mentre lavori, farà miracoli, soprattutto perché l'aria è l'elemento associato al lavoro di divinazione. - Tieni una piccola ciotola o una tazza di sale vicino a te, assorbirà l'energia negativa su di te soprattutto se ti senti frustrato. - L'acqua della luna è ottima per la divinazione: bevila, preparaci il tè, spruzzala nella stanza, ungiti con essa, tienila vicino a te, ecc. - Pulisci il tuo spazio prima del lavoro di divinazione, ancora una volta manterrà la negatività lontana da te. - Pulisci e carica regolarmente i tuoi strumenti di divinazione, aiuta davvero a lungo termine. Mettili al chiaro di luna di notte (specialmente durante le lune piene), tieni il sale vicino a loro, puliscili con il fumo se puoi, accendi candele bianche, usa cristalli/gemme, ecc. - Va bene se ti confondi e non sai come interpretare qualcosa. Prendi appunti su di esso e con il tempo potrebbe esserti più chiaro. Non forzarti a cercare di capire. - Gli errori accadono, non avrai sempre ragione al 100% sulle cose. Nessuno lo è, la divinazione non è una cosa certa. Le cose cambiano continuamente, va bene. Non lasciarti abbattere. - Se sei stanco, malato, stressato o qualsiasi altra cosa e non hai voglia di fare un lavoro di divinazione, va bene. Va bene, non devi farlo tutto il tempo. Soprattutto se non ti senti bene e sei stanco. Riposati e prenditi cura di te, puoi continuare la pratica un'altra volta. - Se usi strumenti nel tuo lavoro come specchi, tazze da tè/tazzine, carte, cristalli, ecc., cerca di legare con loro. Creare un legame con i tuoi strumenti può migliorare un po' la tua divinazione. - Non devi esercitarti su altre persone, puoi farlo per te stesso e per le tue domande. È una favola da vecchia moglie che non puoi usare i tarocchi o la divinazione su te stesso. - Cerca di dormire bene la notte prima e dopo la divinazione. - Una volta che hai finito, concediti. Prendi qualcosa da mangiare, guarda un film o uno spettacolo che ti piace, rannicchiati con un libro, rannicchiati in una coperta, gioca con i tuoi animali domestici, fai un pisolino; fai tutto ciò che ti rende felice. Hai fatto un buon lavoro e ti meriti un po' di tempo per riposarti e ricaricarti dopo.

La divinazione è la pratica di determinare l'ignoto dalla manipolazione e osservazione di strumenti. La pratica di predire il futuro attraverso l'uso di strumenti precede la storia e quindi non abbiamo traccia della prima cultura che ha agito in base al suo desiderio di scrutare il domani. Forse le prime forme consistevano nel guardare i laghi, guardando il fumo che si alza dai fuochi per cucinare e riscaldare, e osservando le forme delle nuvole. Nelle grandi culture del passato, la divinazione era di solito legata alla religione. Le divinità, si credeva, erano disposte a fornire spunti per il futuro se gli fosse stata data la possibilità di farlo. Così si sono iniziati ad usare di strumenti specifici, che le divinità manipolavano per fornire risposte specifiche. I primi indovini pensavano che la divinazione rivelasse la volontà della divinità. Il futuro, pensavano, era immutabile. Dopo molti secoli di pratica, però, è diventato ovvio che questo concetto potrebbe essere facilmente contestabile. Perché alcuni eventi rivelati non si verificano? Le divinità non avevano il controllo totale della vita umana? Alcune culture hanno risposto a queste domande alterando la loro definizione di divinazione. Piuttosto che rivelare un futuro predestinato, la divinazione offre scorci per possibili eventi futuri, che possono essere alterati dall'azione umana. Così la divinazione ha fornito una finestra sul potenziale domani, non sul destino. I messaggi negativi erano considerati degli avvertimenti, non messaggi inevitabili di un destino futuro. Oggi la divinazione è diventata un ramo della magia, ma in realtà sono cose diverse: la divinazione concede dei tentativi per scoprire passato, presente e futuro, mentre la magia è un processo attivo mediante il quale si cerca di cambiare il futuro. In ogni caso, però, possono essere usati insieme. COME FUNZIONA? Ci sono molte teorie che tentano di spiegare il meccanismo della divinazione, molte delle quali sono applicabili solo a forme specifiche. In generale è credenza che le nostre azioni e i nostri pensieri producano onde energetiche che si estendono nel futuro e che quindi lo modellino in un certo modo producendo una sorta di “mappa del domani” in cui possiamo cambiare rotta in ogni momento. Le tecniche divinatorie esaminano queste onde e, tenendo conto del praticante e di altre forze, dipingono un'immagine del futuro prossimo. Gli strumenti rivelano le informazioni sconosciute in un'ampia varietà di modi. Alcuni di questi (il pendolo o la sabbia, per esempio) sembrano fare affidamento sul subconscio, in modo tale da farci diventare consapevoli di questi flussi di energia per produrre la risposta. Altre tecniche sono invece completamente esuli dalla nostra coscienza o dal subconscio, facendo affidamento su altre forze per manipolare gli oggetti e produrre la previsione. In queste forme, che di solito sono le più affidabili, consentiamo semplicemente agli strumenti di svolgere il loro lavoro. Fonte: "Divination for Beginners" Scott Cunningham

Il Calendario Celtico Ogham L'alfabeto celtico di Ogham si pronuncia 'Oh-wam'. L'esatta origine storica dell'alfabeto è stata per molti anni fonte di accese discussioni. Si vede usato in forma scritta in Irlanda intorno al V secolo d.C. Tuttavia, scanalature intagliate nella roccia sembrano suggerire che esistesse già da secoli, nella sua forma simbolica. Nelle isole britanniche è spesso citato come il primo tentativo di comunicazione scritta. L'alfabeto Ogham a sua volta è stato collegato agli alberi nativi britannici. Purtroppo, poiché la storia scritta di questo periodo è praticamente inesistente, la veridicità storica di molte delle interpretazioni Ogham probabilmente non può mai essere provata. Ma è noto che i Druidi nella tarda età del ferro e oltre (cioè il secolo scorso a.C. e il I/II secolo d.C.) usavano questo sistema sotto forma di calendario basato sui cicli della luna e sulla celebrazione dei quattro Solstizi . Ogni albero nel calendario ha il proprio ciclo lunare di 28 giorni e un simbolo della lettera Ogham. Come per molte pietre semipreziose e cristalli, ciascuno degli alberi e arbusti nativi britannici dell'Ogham ha poteri e benefici particolari. Dovremmo riverire e conoscere i nostri alberi e arbusti nativi e pionieri. Vale la pena studiare l'Ogham Tree Wisdom/Lunar Calendar per cercare di capire veramente ogni albero e le sue energie associate. Il calendario dell'albero lunare Birch Dic 24 - Gen 20 Rowan Gen 21 - Feb 17 Ash Feb 18 - Mar 17 Alder Mar 18 - Apr 14 Willow Apr 15 – Mag 12 Hawthorn Mag 13 – Giu 9 Oak Giu 10 – Lug 7 Holly Lug 8 - Ago 4 Hazel Ago 5 - Set 1 Vine (or bramble) Set 2 - Set 29 Ivy Set 30 - Ott 27 Reed (or wheatstraw) Ott 28 - Nov 24 Elder Nov 25 - Dic 23 Gli alberi e i mesi lunari Birch/Betulla (Beith), 1a luna dell'anno celtico – (24 dicembre – 20 gennaio) Nuovo inizio. Inizio di un viaggio. Superare le difficoltà. La betulla è uno dei primi alberi a colonizzare le aree selvagge, quindi è giusto che l'albero sia il primo nel calendario Ogham. Significa inizi. Si dice che spazzare con ramoscelli di betulla pulisca uno spazio o una persona. Rowan/Sorbo (Luis), 2a luna dell'anno celtico – (21 gennaio – 17 febbraio) Protezione. Accelerazione (nuova vita). Ramoscelli/rami di sorbo venivano appesi sopra le porte per proteggere una casa e sopra le culle per proteggere un bambino. Si dice che i ramoscelli/legno appesi sopra il letto proteggano dagli incubi e dal sonno disturbato. Rowan rafforza la tua energia positiva per resistere alle forze negative. Ash/Cenere (Nion), 3° Luna dell'Anno Celtico – (18 febbraio – 17 marzo) L'albero del mondo (Yggdrasil). Fornisce collegamenti e connessioni. Mondi interni ed esterni connessi. In molte mitologie (incluso il norreno) la cenere rappresenta le connessioni: radici negli inferi, tronco nella nostra terra di mezzo e rami che raggiungono i cieli e oltre. Meditare con l'Ash può aiutare a connettersi e comprendere il passato. Alder/Ontano (Paura), 4a luna dell'anno celtico – (18 marzo – 14 aprile) Bilancia gli aspetti maschili e femminili. Un oracolo. L'ontano vive in equilibrio. Ha una relazione simbiotica con i batteri che vivono nei suoi noduli radicali per aiutare a fissare l'azoto. In quanto tale l'ontano può effettivamente migliorare il terreno in cui vive. Vivendo in zone più umide, il suo legno è anche molto forte e durevole sott'acqua. Alder parla di equilibrio tra forza e disponibilità a lavorare insieme. Willow/Salice (Saille), 5° Luna dell'Anno Celtico – (15 aprile – 12 maggio) Flessibilità, adattabilità, un albero femminile. La saggezza acquisita dalle avversità. Un albero associato alla luna, ai suoi cicli e al suo effetto gravitazionale sull'acqua. La sua corteccia è stata usata per centinaia di anni in medicina per alleviare il dolore. I suoi rami sono inzuppati e ammorbiditi per l'intreccio di cesti. Essere connesso con la luna aiuta a rimanere in contatto con i ritmi della vita. Hawthorn/Biancospino (Huath), sesta luna dell'anno celtico – (13 maggio – 9 giugno) Apre il cuore, la purezza, l'innocenza, aiuta la preparazione ai compiti. Il biancospino solleva gli animi e porta l'amore nel cuore. È stato usato nella storia come rimedio per il cuore e la circolazione. Rametti di biancospino venivano usati come protezione e nelle cerimonie nuziali per portare felicità, fertilità e prosperità ma portava sfortuna portare i fiori in casa. Meditare con il biancospino porta purificazione e amore incondizionato. Oak/Quercia (Duir), 7a luna dell'anno celtico – (10 giugno – 7 luglio) Fornisce forza e coraggio. Una porta alla forza interiore e alla spiritualità. Fornisce protezione. La quercia calma il sistema nervoso e aiuta a risolvere i problemi portando calma e pace interiore. Si pensa che il nome celtico di Duir derivi da "porta" e si riferisce alla sua associazione come porta alla forza interiore. Holly/Agrifoglio (Tinne), 8a luna dell'anno celtico – (8 luglio – 4 agosto) Simbolo di vita eterna e amore incondizionato. Fornisce equilibrio, direzione e protezione. L'agrifoglio è un potente simbolo di forza vitale positiva. Nella mitologia pagana il Re Quercia e il Re Agrifoglio combattono sia a metà inverno che a metà estate. L'agrifoglio fornisce protezione contro le emozioni negative. Hazel/Nocciolo (Coll), nona luna dell'anno celtico – (5 agosto – 1 settembre) Fertilità, saggezza, conoscenza. Aiuta a fornire ispirazione e guida interiore. Potente per la divinazione. Il nocciolo aiuta ad aprire canali alla tua creatività. Aiuta anche ad aprire canali per l'ispirazione e la conoscenza interiore. I bastoncini di nocciolo sono comunemente usati nella divinazione. Bramble/Rovo (o vite) (Muin), decima luna dell'anno celtico – (2 settembre – 29 settembre) Aiuta con il collegamento e le connessioni. Alcune fonti mostrano l'alfabeto Ogham originale legato alla vite. Tuttavia questo è stato messo in discussione poiché altri hanno fatto notare che la vite è stata probabilmente introdotta dai Romani. Altre fonti mostrano che era il rovo (essendo nativo) che era legato a questo mese lunare. Ivy/Edera (Gort), 11° Luna dell'Anno Celtico – (30 settembre – 27 ottobre) Preservazione. Trasformazione attraverso la persistenza. Aiuta con perseveranza e superamento degli ostacoli. Alcuni interpretano l'edera come vincolante o restrittiva. Ma l'edera supera gli ostacoli e si arrampica in alto. Le sue foglie si trasformano man mano che salgono più in alto. È raro trovare l'edera abbastanza grande da girare, ma lo facciamo occasionalmente. Wheatstraw/Paglia di Grano (o Reed) (Ngetal), 12a luna dell'anno celtico – (28 ottobre – 24 novembre) Sorgente di vita. Autorità. Sovranità. Di nuovo, questo materiale non si presta alla realizzazione di penne, anche se stiamo continuando a pensare a come aggirare questo problema. Elder/Sambuco (Ruis), 13a luna dell'anno celtico – (25 novembre – 23 dicembre) Rigenerazione. Aiuta a vedere un inizio alla fine. Il sambuco era conosciuto come la cassetta dei medicinali dell'uomo. Molte parti dell'albero, comprese le bacche, i fiori e le foglie, venivano usate per la guarigione. Molti siti antichi sono circondati da questo albero che era venerato per la sua utilità. Rappresenta la fine all'inizio e l'inizio alla fine e così ci insegna il ciclo della morte e della rinascita. Apple/Melo (Quert) – La luce metà dell'anno. Dal primo maggio ad Halloween Energie d'amore. Pulizia. Le mele erano considerate un simbolo di abbondanza e un dono d'amore. È un simbolo di guarigione, specialmente del cuore. Blackthorn/Prugnolo (Straif) – La metà oscura dell'anno. Halloween – al primo maggio Percezioni positive. Aiuta con i segreti. Difensiva. Protettivo. Mentre ci sono alcune superstizioni più oscure legate al prugnolo, l'albero porta pulizia e purificazione a livello sia fisico che emotivo se usato con compassione. Insegna che tutto può avere un esito positivo. Il succo delle prugnole veniva utilizzato anche in medicina, soprattutto per lenire le infiammazioni della bocca. I Solstizi Scots Pine/Pino silvestre (Ailm) - 22 dicembre - Solstizio d'inverno all'inizio dell'anno. L'inizio del rinnovamento del potere del sole. L'alto pino silvestre funge da segnaletica all'inizio dell'anno. Una guida che punta al futuro. Gorse/Ginestra (Onn) – 21 marzo – Equinozio di primavera Passione e insidie La ginestra ha il profumo inebriante della primavera. Avverte che a volte può sembrare che ci sia una licenza per l'autoindulgenza, ma che a volte l'autocontrollo deve essere coltivato. Questo è un altro arbusto che raramente produce legname di dimensioni girevoli. Heather/Erica (Ur) – 21 giugno – Solstizio d'estate Pace e solitudine, nuovi modelli di comportamento, trasformazione. L'erica si rigenera dopo il fuoco, purificando e ripulendo per il nuovo. Un altro arbusto che raramente raggiunge le dimensioni richieste per girare. Aspen/Pioppo (Eadha) - 21 settembre – Equinozio d'autunno L'oracolo. Un albero che sussurra al vento. Le sue foglie luccicanti sussurrano alla brezza insegnandoci a fermarci e ad ascoltare con attenzione le voci sommesse come a volte insegnano più di quelle che gridano. Yew/Tasso (Ioho) – 21 dicembre – Solstizio d'inverno alla fine dell'anno. Il giorno più corto. Ruota della vita, morte e rinascita, trasformazione. Il tasso ha la capacità dei suoi rami pendenti di toccare il suolo e radicarsi. Anche una volta che il tronco originale decade, la vita dell'albero stesso continua. Nuovi alberi crescono dai rami, ma fanno ancora parte dell'originale. A causa della sua associazione con la morte e la rinascita, le trasformazioni, il tasso è stato a lungo associato a siti sacri, sia cimiteri che siti precristiani. I bastoncini di tasso venivano usati come bastoncini Ogham per la divinazione e il collegamento con gli antenati. Fonte

Il lupo offre alcuni dei significati più sorprendenti nel regno degli animali spirituali. Il potere del lupo fa emergere l'istinto, l'intelligenza, l'appetito per la libertà e la consapevolezza dell'importanza delle connessioni sociali. Questo animale può anche simboleggiare la paura di essere minacciati e la mancanza di fiducia. Quando il lupo si presenta nella tua vita, presta attenzione a ciò che ti sta dicendo il tuo intuito. Nel regno animale spirituale, il lupo simboleggia: - Intelligenza acuta, profonda connessione con gli istinti - Voglia di libertà - Espressione di forti istinti - Sentirsi minacciati, mancanza di fiducia in qualcuno o in se stessi I significati positivi enfatizzano una profonda connessione con la tua intuizione e i tuoi istinti. Sul lato negativo, il lupo potrebbe rappresentare una minaccia percepita o una mancanza di fiducia in qualcuno o nei propri sentimenti o azioni. Questo spirito animale riflette anche un'acuta intelligenza nel trattare questioni importanti. Quando hai il lupo come animale spirituale, potrebbe essere un'espressione della tua acuta intelligenza e dei tuoi forti istinti. Il lupo simboleggia una forte connessione con gli istinti e quando appare come uno spirito guida animale, potrebbe indicare un modo di percepire e comprendere il mondo intorno a te che funziona in modo simile. Sia che il lupo appaia in forma fisica o in un sogno o in meditazione, potrebbe rivelare che stai usando il tuo istinto e la tua intuizione per afferrare bene una situazione. Il fatto che la tua guida spirituale animale lupo si presenti potrebbe anche essere un invito a usare questa capacità per affrontare una sfida recente che hai vissuto nella tua vita. Se la presenza del lupo ti sembra minacciosa, presta attenzione a come la tua natura istintiva e le emozioni crude possono compromettere il tuo equilibrio o l'equilibrio delle persone intorno a te. Il tuo animale di potere può apparire in una tale luce da avvertirti degli istinti divoratori di coloro che appartengono a qualcuno intorno a te. Il potere del lupo o gli animali spirituali indicano un appetito per la libertà e vivere la vita con forza, guidati dagli istinti. Quando un lupo manifesta la sua presenza come guida nella tua vita, potrebbe essere un invito a vivere la tua vita più liberamente, a portare l'intensità della passione nelle tue attività quotidiane. I lupi sono animali selvatici che non sono facilmente addomesticabili e quando appaiono come spiriti guida, potrebbero essere un invito a guardare ciò che sostiene il tuo sé autentico e la vera espressione di te stesso. Il totem del lupo è un promemoria per mantenere vivo il tuo spirito e fidarti del tuo istinto per trovare il modo più adatto a te. Un animale totem lupo può rappresentare una minaccia percepita o la sensazione di essere minacciato. La presenza di questo spirito animale potrebbe essere un promemoria di un evento, di una situazione o di una persona da cui ti senti minacciato. Il lupo potrebbe riflettere qualcosa che potrebbe avere un aspetto "predatore" e infondere una sensazione di vulnerabilità che non è rassicurante. Incontrare il tuo animale spirituale in questo modo ti invita a guardare chi o cosa nella tua vita sta avendo una tale influenza. Forse il tuo animale spirituale ti sta avvertendo delle sfide con i confini personali: potresti sentire di esserti esposto troppo con qualcuno o in una certa situazione e hai bisogno di tirarti indietro o rafforzare i confini emotivi o fisici con quella persona o nel contesto di quell'esperienza . Il lupo come animale spirituale potrebbe anche ricordarti che stai affrontando una forte concorrenza sul lavoro o che il comportamento delle persone intorno potrebbe farti sentire come se dovessi avere a che fare con un "branco di lupi". Il lupo come rappresentazione guidata o fuorviata dagli istinti Poiché un significato comune per l'animale spirito lupo enfatizza il ruolo degli istinti, avere questo animale come guida o totem potrebbe indicare la tua relazione con il modo in cui vivi la tua vita, e più specificamente come ti fidi o diffidi del tuo istinto e della guida intuitiva. Controlla se ti senti minacciato dai tuoi istinti e sentimenti. La presenza del tuo animale potere lupo potrebbe riflettere il tuo paesaggio emotivo interiore e portare alla tua consapevolezza i tuoi sentimenti su una questione che è altamente carica di emozioni. Interpretazione onirica dello spirito animale lupo I significati onirici associati al lupo indicano potenti istinti o abitudini che potrebbero essere vissuti come aggressivi o dominatori dagli altri. I lupi nei sogni trasmettono l'impronta energetica di una forte energia sessuale o comportamenti di dipendenza di diverso tipo che trarrebbero beneficio dall'essere tenuti sotto controllo. Se una donna sogna un lupo in un incubo o in un sogno ansioso, potrebbe entrare in contatto con l'ansia relativa a un partner maschile che potrebbe spingere molto forte i suoi desideri sessuali o spingere i suoi confini. L'intensità della relazione può causare paura ed essere vissuta come una minaccia che il lupo simboleggia nel sogno. Se il sogno ha un tono o un esito positivo, il lupo potrebbe essere interpretato come un simbolo guida per fidarsi di più dei propri istinti o per esprimerli in maniera più equilibrata. Se hai un sogno del genere, chiediti se ti senti a tuo agio e supportato dai tuoi istinti, in particolare dalla tua sessualità o dall'espressione sessuale di un partner, o da altri tipi di "voglie" nella tua vita. Ecco alcune domande per scoprire il significato del lupo come animale spirituale: Hai bisogno di tempo per te stesso per riconnetterti con le tue vere e profonde passioni nella vita? Hai bisogno di trovare più isolamento per "raccoglierti" e riconnetterti alla tua ricerca personale e spirituale? Hai bisogno di tempo o aiuto per distinguere ciò che è vero e autentico dalle bugie e dall'inganno nelle comunicazioni con qualcuno? Dentro di te? Come il lupo che ulula, hai bisogno di sfogare un po' della tensione ed esprimerti forte e chiaro nella tua cerchia di relazioni intime? Fonte

Un vampiro è una creatura del folklore che sopravvive nutrendosi dell'essenza vitale (generalmente sotto forma di sangue) dei viventi. Nel folklore europeo, i vampiri sono creature non morte che spesso visitavano i propri cari e causavano danni o morti nei quartieri in cui vivevano mentre erano vivi. Indossavano sudari e sono stati spesso descritti come gonfi e di aspetto rubicondo o scuro, nettamente diverso dal vampiro scarno e pallido di oggi che risale all'inizio del XIX secolo. Le entità vampiriche sono state registrate nella maggior parte delle culture; il termine vampiro è stato reso popolare nell'Europa occidentale dopo i resoconti di un'isteria di massa del XVIII secolo di una credenza popolare preesistente nei Balcani e nell'Europa orientale che in alcuni casi ha portato a impalare cadaveri e persone accusate di vampirismo.[1] Varianti locali nell'Europa orientale erano anche conosciute con nomi diversi, come shtriga in Albania, vrykolakas in Grecia e strigoi in Romania. Nei tempi moderni, il vampiro è generalmente ritenuto un'entità fittizia, sebbene in alcune culture persista ancora la credenza in creature vampiriche simili come il chupacabra. La credenza popolare antica nei vampiri è stata talvolta attribuita all'ignoranza del processo di decomposizione del corpo dopo la morte e al modo in cui le persone nelle società preindustriali hanno cercato di razionalizzarlo, creando la figura del vampiro per spiegare i misteri della morte. La porfiria è stata collegata alle leggende del vampirismo nel 1985 e ha ricevuto molta esposizione mediatica, ma da allora è stata ampiamente screditata. Il carismatico e sofisticato vampiro della narrativa moderna nasce nel 1819 con la pubblicazione de "Il vampiro" dello scrittore inglese John Polidori; la storia ebbe un grande successo e probabilmente l'opera sui vampiri più influente dell'inizio del XIX secolo. Il romanzo di Bram Stoker del 1897 Dracula è ricordato come il romanzo sui vampiri per eccellenza e ha fornito le basi della moderna leggenda dei vampiri, anche se è stato pubblicato dopo il romanzo di Joseph Sheridan Le Fanu del 1872 Carmilla. Il successo di questo libro ha generato un genere distintivo di vampiri, ancora popolare nel 21° secolo, con libri, film, programmi televisivi e videogiochi. Da allora il vampiro è diventato una figura dominante nel genere horror. Miti e leggende Aspetto Indossavano sudari e sono stati spesso descritti come gonfi e di aspetto rubicondo o scuro, nettamente diverso dal vampiro scarno e pallido di oggi che risale all'inizio del XIX secolo. Poteri e abilità I vampiri sono spesso considerati potenti non morti nelle storie e nel folklore, a causa della loro varietà di abilità e della loro quasi indistruttibilità. Tendono ad essere estremamente difficili da uccidere. Creazione di vampiri Ci sono alcune variazioni su come nascono i vampiri, a seconda del folklore della regione in questione. Nelle tradizioni slave e cinesi, si temeva che qualsiasi cadavere saltato da un animale, in particolare un cane o un gatto, diventasse uno dei non morti. A rischio anche un cadavere con una ferita non trattata con acqua bollente. Nel folklore russo, si diceva che i vampiri fossero un tempo streghe o persone che si erano ribellate alla Chiesa ortodossa russa mentre erano in vita, e che erano tornate a causa della magia oscura. Nella tradizione più recente, i vampiri vengono creati quando un vampiro morde e/o dà a un umano il proprio sangue che lo trasforma in un vampiro subordinato, a volte noto come Thrall. Prevenire i vampiri Alcune pratiche furono presto messe in atto per impedire ai morti di risorgere come non morti. Tali pratiche includevano: Seppellire un cadavere a testa in giù Mettere oggetti agricoli vicino alla tomba per placare lo spirito stesso o potenziali demoni Recidere i tendini delle ginocchia o inchiodare la testa, il corpo o i vestiti a terra per impedire che si alzino. I Rom conficcavano aghi di acciaio o di ferro nel cuore di un cadavere e mettevano pezzi di acciaio in bocca, sopra gli occhi, le orecchie e tra le dita al momento della sepoltura. Hanno anche messo il biancospino nel calzino del cadavere o hanno infilato un paletto di biancospino nelle gambe. Spargere piccoli grani (come riso, semi di papavero, miglio o sabbia) sul terreno vicino alla tomba, che terrebbero occupato il vampiro a contare i grani per tutta la notte. (Europa e tradizione cinese) Metti una croce di cera e un pezzo di ceramica con la scritta "Gesù Cristo vince" sul cadavere. Ulteriori misure includevano il versamento di acqua bollente sulla tomba o l'incenerimento completo del corpo. Mettere qualcosa (incluso un limone, aglio o anche un mattone) nella bocca del cadavere sospettato di essere un vampiro. Sparare un proiettile attraverso la bara. (Rumeno) Per i casi resistenti, il corpo veniva smembrato e i pezzi bruciati, mescolati con acqua e somministrati ai membri della famiglia come cura. In Bulgaria sono stati scoperti oltre 100 scheletri con oggetti metallici, come pezzi di aratro, incastonati nel torso. Difendersi dai vampiri Nella tradizione, vari oggetti e semplici rituali venivano usati per tenere lontani non solo i vampiri, ma anche altri tipi di non morti. Warding Magic è anche conosciuto come "Apotropaic" dal greco "Per scongiurare". Difese specifiche contro i vampiri includevano: Aglio, rosa canina, piante di biancospino. Si diceva che spruzzare semi di senape sul tetto di una casa li tenesse lontani. Ciò può riguardare anche il conteggio dei grani fini utilizzati nelle misure preventive menzionate in precedenza. Oggetti sacri come crocifisso, rosario o acqua santa. La narrativa moderna ha ampliato il concetto per includere qualsiasi simbolo religioso brandito da un sincero credente della religione in questione: per esempio, un ebreo credente può usare la Stella di David per allontanare un vampiro. Specchi rivolti verso l'esterno o su una porta (come in alcune culture non hanno un riflesso e non proiettano un'ombra). Ai vecchi tempi gli specchi venivano realizzati con l'argento, che era considerato un metallo "puro" ed è comunemente usato nelle difese dei mostri. Si dice che i vampiri non siano in grado di camminare su un terreno consacrato, come quello di chiese o templi, o di attraversare l'acqua corrente. Alcune tradizioni sostengono anche che un vampiro non può entrare in una casa se non invitato dal proprietario, sebbene dopo il primo invito possa andare e venire a suo piacimento. Sebbene si credesse che i vampiri folcloristici fossero più attivi di notte, non erano generalmente considerati vulnerabili alla luce solare nella tradizione originale. Quell'idea è stata stabilita nella coscienza popolare nel film degli anni '20, Nosteratu, in cui il vampiro protagonista viene distrutto dal sole mattutino. Da allora, la tipica storia dei vampiri ha la luce del sole come sua ultima debolezza, il che significa che tutti gli avversari umani che hanno a che fare con il mostro che riescono a sopravvivere fino al mattino si troveranno in vantaggio per la giornata. Distruggere i vampiri I metodi per distruggere i sospetti vampiri variavano, con picchettamento il metodo più comunemente citato, in particolare nelle culture slave meridionali. Il frassino era il legno preferito in Russia e negli stati baltici, o biancospino in Serbia, con un record di quercia in Slesia. I potenziali vampiri venivano spesso infilzati nel cuore, sebbene la bocca fosse presa di mira in Russia e nella Germania settentrionale e lo stomaco nella Serbia nord-orientale. Perforare la pelle del torace era un modo per "sgonfiare" il vampiro gonfio; questo è simile all'atto di seppellire oggetti appuntiti, come falci, con il cadavere, in modo che possano penetrare nella pelle se il corpo si gonfia sufficientemente mentre si trasforma in un non morto. La decapitazione era il metodo preferito nelle aree slave tedesche e occidentali, con la testa sepolta tra i piedi, dietro le natiche o lontano dal corpo. Questo atto era visto come un modo per affrettare la partenza dell'anima, che in alcune culture, si diceva, indugiasse nel cadavere. Nei Balcani, un vampiro poteva anche essere ucciso con un colpo di arma da fuoco o annegato, ripetendo il servizio funebre, spruzzando acqua santa sul corpo, o per esorcismo. Variazioni tra le regioni Racconti di esseri soprannaturali che consumano il sangue o la carne dei viventi sono stati trovati in quasi tutte le culture del mondo per molti secoli. Nell'antichità, però, il termine vampiro non esisteva; il consumo di sangue e attività simili erano attribuite a demoni o spiriti che avrebbero mangiato carne e bevuto sangue; anche il Diavolo era considerato sinonimo di vampiro. Il termine vampiro è stato reso popolare in Europa occidentale dopo le segnalazioni di un'isteria di massa del XVIII secolo di una credenza popolare preesistente nei Balcani e nell'Europa orientale. Ciò ha comportato la messa in palio di cadaveri e l'accusa di vampirismo a persone in quel momento. L'antica mitologia greca e romana descriveva le Empusae, la serpentina Lamia e le Strige a forma di corvo (più tardi conosciute come Strix). Nel tempo i primi due termini sono diventati parole generali per descrivere rispettivamente streghe e demoni. Varianti locali nell'Europa orientale erano anche conosciute con nomi diversi, come shtriga in Albania, vrykolakas in Grecia e strigoi in Romania. Lilitu, o Lillith, dell'antica Babilonia e dell'Assiria era considerata un demone ed era spesso raffigurata come se vivesse del sangue dei bambini. In India ci sono storie di vetāla, esseri simili a ghoul che abitano cadaveri. I persiani sono stati una delle prime civiltà ad avere storie di demoni che bevono sangue: creature che tentano di bere il sangue degli uomini sono state raffigurate su cocci di ceramica scavati. Folklore medievale e poi europeo Molti dei miti che circondano i vampiri hanno avuto origine durante il periodo medievale. Gli storici e cronisti inglesi del XII secolo Walter Map e William of Newburgh registrarono resoconti di revenant, sebbene i documenti nelle leggende inglesi di esseri vampirici dopo questa data siano scarsi. L'antico norreno draugr è un altro esempio medievale di una creatura non morta con somiglianze con i vampiri. I vampiri veri e propri hanno origine nel folklore ampiamente riportato dall'Europa orientale tra la fine del XVII e il XVIII secolo. Questi racconti costituirono la base della leggenda dei vampiri che in seguito entrò in Germania e in Inghilterra, dove furono successivamente abbelliti e resi popolari. Una delle prime registrazioni dell'attività dei vampiri proveniva dalla regione dell'Istria nella moderna Croazia, nel 1672. I resoconti locali citavano il vampiro locale Giure Grando del villaggio Khring vicino a Tinjan come causa di panico tra gli abitanti del villaggio. Un ex contadino, Guire morì nel 1656; tuttavia, gli abitanti del villaggio locale hanno affermato che è tornato dalla morte e ha iniziato a bere il sangue della gente e a molestare sessualmente la sua vedova. Il capo del villaggio ordinò che un paletto fosse piantato nel suo cuore, ma quando il metodo non riuscì a ucciderlo, fu successivamente decapitato con risultati migliori. Durante il XVIII secolo, ci fu una frenesia di avvistamenti di vampiri nell'Europa orientale, con frequenti picchettamenti e scavi di tombe per identificare e uccidere i potenziali revenant; persino funzionari governativi impegnati nella caccia e nel picchettamento dei vampiri. Nonostante sia stata chiamata l'Età dell'Illuminismo, durante la quale la maggior parte delle leggende folkloristiche furono represse, la credenza nei vampiri aumentò drammaticamente, provocando un'isteria di massa in gran parte dell'Europa. Il panico iniziò con uno scoppio di presunti attacchi di vampiri nella Prussia orientale nel 1721 e nella monarchia asburgica dal 1725 al 1734, che si diffusero in altre località. Due famosi casi di vampiri, i primi ad essere registrati ufficialmente, hanno coinvolto i cadaveri di Peter Plogojowitz e Arnold Paole dalla Serbia. Si dice che Plogojowitz sia morto all'età di 62 anni, ma sarebbe tornato dopo la sua morte chiedendo cibo a suo figlio. Quando il figlio si rifiutò, fu trovato morto il giorno seguente. Plogojowitz presumibilmente tornò e attaccò alcuni vicini che morirono per la perdita di sangue. Nel secondo caso, Paole, un ex soldato diventato agricoltore che sarebbe stato attaccato da un vampiro anni prima, è morto durante la fienagione. Dopo la sua morte, la gente cominciò a morire nella zona circostante ed era opinione diffusa che Paole fosse tornato a depredare i vicini. Un'altra famosa leggenda serba che coinvolge i vampiri si concentra intorno a un certo Sava Savanović che vive in un mulino ad acqua e uccide e beve sangue dai mugnai. Il personaggio è stato successivamente utilizzato in una storia scritta dallo scrittore serbo Milovan Glišić e nel film horror serbo del 1973 Leptirica ispirato alla storia. I due incidenti sono stati ben documentati: funzionari governativi hanno esaminato i corpi, scritto rapporti sui casi e pubblicato libri in tutta Europa. L'isteria, comunemente indicata come "la controversia sui vampiri del XVIII secolo", infuriò per una generazione. Il problema è stato esacerbato dalle epidemie rurali dei cosiddetti attacchi di vampiri, indubbiamente causati dalla maggiore quantità di superstizione che era presente nelle comunità dei villaggi, con la gente del posto che dissotterrava corpi e in alcuni casi li picchettava. Sebbene molti studiosi riferissero durante questo periodo che i vampiri non esistevano e attribuissero rapporti a sepolture prematura o rabbia, la credenza superstiziosa aumentò. Dom Augustine Calmet, un rispettato teologo e studioso francese, mise insieme un trattato completo nel 1746, che era ambiguo riguardo all'esistenza dei vampiri. Calmet raccolse rapporti sugli incidenti con i vampiri; numerosi lettori, tra cui sia un critico Voltaire che demonologi di supporto, hanno interpretato il trattato come affermando che esistessero i vampiri. Nel suo Dizionario filosofico, Voltaire scrisse: “Questi vampiri erano cadaveri, che uscivano di notte dalle loro tombe per succhiare il sangue dei vivi, sia alla gola che allo stomaco, dopodiché tornavano ai loro cimiteri. Le persone così succhiate diminuirono, impallidirono e caddero in tisi; mentre i cadaveri succhiatori si ingrassavano, diventavano rosei e godevano di un ottimo appetito. Fu in Polonia, Ungheria, Slesia, Moravia, Austria e Lorena che i morti fecero questo buon umore. " La controversia cessò solo quando l'imperatrice Maria Teresa d'Austria inviò il suo medico personale, Gerard van Swieten, per indagare sulle affermazioni delle entità vampiriche. Concluse che i vampiri non esistevano e l'imperatrice approvò leggi che proibivano l'apertura di tombe e la profanazione dei corpi, segnando la fine delle epidemie di vampiri. Nonostante questa condanna, il vampiro sopravvisse nelle opere artistiche e nella superstizione locale. Credenze non europee Africa Varie regioni dell'Africa hanno racconti folcloristici di esseri con abilità vampiriche: Asanbosam - In Africa occidentale il popolo Ashanti racconta di questo vampiro dai denti di ferro e che abita sugli alberi. Adze - Dal popolo Ewe, può assumere la forma di una lucciola e caccia i bambini. Impundulu - Dalla regione orientale del Capo, può assumere la forma di un grande uccello artigliato e può evocare tuoni e fulmini. Ramanga - Il popolo Betsileo del Madagascar racconta di questo fuorilegge/vampiro vivente che beve il sangue e mangia i ritagli di unghie dei nobili. Le Americhe Rougarou (Loogaroo) - Un lupo mannaro succhiasangue di una miscela di Vodu o voodoo francese e africano. Mostri femminili simili sono il Soucouyant di Trinidad e il Tunda e la Patasola del folklore colombiano. Peuchen - Un serpente succhiasangue dei Mapuche del sud del Cile. L'aloe vera appesa all'indietro dietro o vicino a una porta era pensata per allontanare gli esseri vampirici nella superstizione sudamericana. Cihuateteo - La mitologia azteca descriveva storie di questi spiriti dal volto scheletrico di coloro che morivano di parto che rubavano i bambini ed entravano in relazioni sessuali con i vivi, facendoli impazzire. Durante la fine del XVIII e il XIX secolo la credenza nei vampiri era diffusa in alcune parti del New England, in particolare nel Rhode Island e nel Connecticut orientale. Ci sono molti casi documentati di famiglie che hanno dissotterrato i propri cari e rimosso i loro cuori nella convinzione che il defunto fosse un vampiro responsabile della malattia e della morte in famiglia, sebbene il termine "vampiro" non sia mai stato effettivamente usato per descrivere il defunto. Si credeva che la malattia mortale tubercolosi, o "consumo" come era conosciuta all'epoca, fosse causata da visite notturne da parte di un membro della famiglia morto che era morto di consumo. Il caso più famoso e più recentemente registrato di sospetto vampirismo è quello della diciannovenne Mercy Brown, morta a Exeter, Rhode Island nel 1892. Suo padre, assistito dal medico di famiglia, la rimosse dalla tomba due mesi dopo. dopo la sua morte, le tagliò il cuore e lo ridusse in cenere. Asia Radicata nel folklore più antico, la credenza moderna nei vampiri si è diffusa in tutta l'Asia con racconti di entità macabre dalla terraferma, a esseri vampirici delle isole del sud-est asiatico. Manananggal - Un tipo di vampiro delle Filippine che può staccare la sua metà superiore. Jiangshi - Un non morto succhiasangue nervoso dalla Cina. Il Bhūta o Prét è l'anima di un uomo che è morto prematuramente. Va in giro animando i cadaveri di notte, attaccando i vivi proprio come un ghoul. Nel nord dell'India c'è il BrahmarākŞhasa, una creatura simile a un vampiro con una testa circondata da intestini e un teschio da cui beveva sangue. La figura del Vetala che appare nella leggenda e nella storia dell'Asia meridionale può talvolta essere resa come "Vampiro" (vedi la sezione su "Antiche credenze" sopra). Sebbene i vampiri siano apparsi nel cinema giapponese dalla fine degli anni '50, il folklore dietro di esso è di origine occidentale. Tuttavia, il Nukekubi è un essere la cui testa e collo si staccano dal suo corpo per volare in cerca di prede umane di notte. Ci sono anche i Kitsune che sono vampiri spirituali che hanno bisogno della forza vitale per sopravvivere e usare la magia. In quanto tali, lo acquisiscono facendo l'amore con gli umani. La Penanggalan malese può essere una bella donna anziana o giovane che ha ottenuto la sua bellezza attraverso l'uso attivo della magia nera o di altri mezzi innaturali, ed è più comunemente descritta nel folklore locale come oscura o di natura demoniaca. Riesce a staccare la testa con le zanne che vola nella notte in cerca di sangue, tipicamente di donne incinte. I malesi appendevano jeruju (cardi) intorno alle porte e alle finestre delle case, sperando che il Penanggalan non entrasse per paura di prendere i suoi intestini sulle spine. Il Leyak è un essere simile del folklore balinese. Un Kuntilanak o Matianak in Indonesia, o Pontianak o Langsuir in Malesia, è una donna morta durante il parto e diventata non morta, in cerca di vendetta e terrorizzando i villaggi. Appariva come una donna attraente con lunghi capelli neri che le coprivano un buco nella parte posteriore del collo, con cui succhiava il sangue dei bambini. Riempire il buco con i suoi capelli la farebbe scappare. I cadaveri avevano la bocca piena di perline di vetro, uova sotto ogni ascella e aghi nei palmi per evitare che diventassero langsuir. Questa descrizione si adatterebbe anche ai Sundel Bolong. Famosi sospetti vampiri All'inizio del 1970 la stampa locale diffuse voci secondo cui un vampiro infestava il cimitero di Highgate a Londra. I cacciatori di vampiri dilettanti si sono riversati in gran numero al cimitero. Diversi libri sono stati scritti sul caso, in particolare da Sean Manchester, un uomo del posto che è stato tra i primi a suggerire l'esistenza del "vampiro di Highgate" e che in seguito ha affermato di aver esorcizzato e distrutto un intero nido di vampiri nella zona. Nel gennaio 2005, circolarono voci secondo cui un aggressore aveva morso un certo numero di persone a Birmingham, in Inghilterra, alimentando le preoccupazioni per un vampiro che vagava per le strade. Tuttavia, la polizia locale ha dichiarato che nessun crimine del genere era stato denunciato e che il caso sembra essere una leggenda metropolitana. Raffigurazioni moderne Nei tempi moderni, il vampiro è generalmente ritenuto un'entità fittizia, anche se alcune aree credono ancora nelle creature vampiriche. Il carismatico e sofisticato vampiro della narrativa moderna nasce nel 1819 con la pubblicazione de Il vampiro di John Polidori; la storia ebbe un grande successo e probabilmente l'opera sui vampiri più influente dell'inizio del XIX secolo. Il romanzo di Bram Stoker del 1897 Dracula è ricordato come il romanzo sui vampiri per eccellenza e ha fornito le basi della moderna leggenda dei vampiri, anche se è stato pubblicato dopo il romanzo di Joseph Sheridan Le Fanu del 1872 Carmilla. Il successo di questo libro ha generato un genere distintivo di vampiri, ancora popolare nel 21° secolo, con libri, film e programmi televisivi. Da allora il vampiro è diventato una figura dominante nel genere horror. Nella narrativa moderna, il vampiro tende ad essere raffigurato come un cattivo carismatico e soave. Nonostante la generale incredulità nelle entità vampiriche, vengono segnalati avvistamenti occasionali di vampiri. In effetti, esistono ancora società di caccia ai vampiri, sebbene siano in gran parte formate per ragioni sociali. Le accuse di attacchi di vampiri hanno attraversato il paese africano del Malawi tra la fine del 2002 e l'inizio del 2003, con la folla che lapidava a morte un individuo e ne attaccava almeno altri quattro, tra cui il governatore Eric Chiwaya, sulla base della convinzione che il governo fosse in collusione con i vampiri. Il vampirismo e lo stile di vita dei vampiri rappresentano anche una parte rilevante dei movimenti occultisti moderni. Il mito del vampiro, le sue qualità magiche, il fascino e l'archetipo predatore esprimono un forte simbolismo che può essere utilizzato nei rituali, nel lavoro energetico e nella magia e può anche essere adottato come sistema spirituale. Il vampiro ha fatto parte della società occulta in Europa per secoli e si è diffuso anche nella sottocultura americana per più di un decennio, essendo fortemente influenzato e mescolato con l'estetica neogotica. Fonte

La gerarchia degli angeli è stata rivelata da san Dionigi, allievo dell'apostolo Paolo. Secondo questa teoria, gli angeli sono classificati in tre categorie e queste tre categorie sono nuovamente classificate in tre ordini. Ciò implica che in tutto ci sono nove ordini di angeli. Ecco la struttura gerarchica degli angeli: Prima Gerarchia La prima gerarchia è segregata in tre ordini. La prima gerarchia degli angeli è considerata la gerarchia più santa ed è la più vicina alla santissima trinità. La prima gerarchia è classificata nei seguenti tre ordini: Primo Ordine (SERAPHIM) I serafini sono considerati le creature più divine dell'antico testamento della Bibbia ebraica. Questa classe di angeli è considerata la diretta custode del trono di DIO. Secondo Ordine (CHERUBiNI) Questi sono gli angeli alati che sono responsabili di sostenere il trono di DIO e agiscono anche come spiriti guardiani. Secondo il riferimento della Bibbia, questi angeli furono inizialmente indicati come il carro di DIO e in seguito furono considerati gli angeli. Terzo Ordine (TRONI) Questa classe è l'ultima classe nella più alta gerarchia degli angeli ed è considerata come i simboli dell'autorità e della giustizia di Dio. Vari testamenti hanno simboleggiato l'importanza dei troni in modi diversi, ma il riferimento comune a questa classe di creature celesti è che sono legati al trono di DIO. Gerarchia media Primo Ordine (DOMINI) Questi esseri celesti sono considerati dominanti sul resto delle classi di angeli che seguono questa classe. Si ritiene che questi inviino poteri alle autorità di gestione e di governo sulla terra, istituite da DIO stesso. Secondo Ordine (VIRTU') Questa classe di angeli è considerata come i simboli della forza divina ed è responsabile della benedizione dei santi con il potere di fare miracoli come predire il futuro o guarire i malati. Terzo Ordine (POTERI) Questi sono considerati gli angeli in difesa, che difendono l'uomo e il cosmo dal male. Si ritiene inoltre che abbiano il controllo su stelle, luna, stagioni e persino sole. Sono anche responsabili di fornire grazia e coraggio agli umani degni e meritevoli. Terza Gerarchia Primo Ordine (PRINCIPATI) Questi angeli sono chiamati principati, perché hanno il comando sugli angeli di livello inferiore. Si preoccupano che tutti gli ordini divini vengano adempiuti. Gli angeli di questa classe sono anche responsabili dell'innalzamento delle persone degne e meritevoli a livelli più alti e onorevoli. Secondo Ordine (ARCANGELI) Queste sono la classe di angeli più frequentemente citata nella Bibbia. Sono responsabili di agire come messaggeri di DIO nei tempi critici. Sono considerati gli araldi della buona notizia e rivelano la conoscenza, la volontà di Dio e le profezie agli umani. Terzo Ordine (ANGELI) Questa classe di esseri celesti è considerata la più vicina agli esseri umani. Colmano il divario tra gli umani e DIO e fungono da ponte tra i due. Portano preghiere a DIO e le risposte e i messaggi di DIO agli umani.

Nelle varie mitologie monoteistiche, la struttura degli inferi e delle gerarchie demoniache è stata più volte discussa e confusa tra le varie mitologie pagane cabalistiche. Al momento l’unica struttura demoniaca riconosciuta dalla chiesa cattolica apostolica è quella decisa nel concilio laterano del 1215. Principi Granduca Ministri Generali Luogotenenti Demoni Le finalità e gli scopi di ogni grado non sono stati approfonditamente specificati, tuttavia si possono ottenere varie informazioni, seppur discordanti, in vari scritti esoterici riguardanti l’esorcismo. La Cabala è solita dividere le categorie di demoni in 10 gruppi : THAMIEL (Bicefali). Spiriti di rivolta diretti da Moloch. CHAIGIDEL (Scorze). Spiriti di menzogna diretti da Beelzebub. SATARIEL (Velatori). Spiriti della falsità, diretti da Lucifugo. GAMCHICOLH (Perturbatori di anime), Spiriti d'impurità diretti da Astaroth. GALB (Incendiari). Spiriti di collera diretti da Asmodeo TAGARIRIM (Litigiosi). Spiriti di discordia diretti da Belphegor. HARAB SERAPHEL (Corvi della morte) Diretti da Baal. SAMAEL (Battaglieri) Diretti da Adramelech. IAMALIEL (Osceni) Diretti da Lilith, demonio femmina degli aborti. RESHAIM (Malvagi) Diretti da Nahenia. Questi ultimi si suddividono in quattro categorie, ciò che porta a tredici le varietà di demoni, che sono: GHEBURIM (Violenti); RAPHAIM (Vili); NEPHILIM (Voluttuosi); ANACIM (Anarchici). Gli angeli decaduti sono raggruppati dai Cabalisti in diecine; la prima comprende: SAMAXAS, ARTAKUF, ARAKIEL, KA BABJEL, ORAMAMME', RAMIEL, SIUPSICK, ZALKIEL, BALKIEL e AZAZEL; la seconda comprende: PHARMARUS, AMARlEL, THAN ZAEL, ANAGNEMAS, SAMAEL, SARlNAS, EHUMIEL, TYRIEL, JAMIEL e SARJEL. (Si veda Elifas Levi, Il Libro degli Splendori ). Gerarchia degli Spiriti Infernali : LUCIFERO, imperatore. BELZEBU', principe. ASTAROTH, gran duca. Vengono poi gli spiriti superiori, subordinati ai tre principali spiriti del regno infernale sopra enunciati, essi sono: LUCIFUGO, primo ministro. SATANACCHIA, gran generale. AGALIARETH, gran generale. FLEURETIY, tenente generale. SARGATANAS, brigadiere. NEBIROS, maniscalco di campo. I sei grandi spiriti dirigono la potenza infernale esercitata dagli spiriti subalterni. Ai loro immediati ordini,quali emissari speciali,stanno tre spiriti superiori: Miriòn, Beliul e Anagaton incaricati di trasmettere i comandi che ricevono. Tengono al loro servizio i diciotto spiriti inferiori: 1) Bael, 2) Agares, 3) Marbas, 4) Pruslas, 5) Arimon, 6) Barbatos, 7) Buer, 8) Gusatan, 9) Botis, 10) Bathin, 11) Pulsar, 12) Abigar, 13) Loray, 14) Balefar, 15) Foran, 16) Aiperos, 17) Nuberus, 18) Glasyabolas. LUCIFUGO comanda ai tre primi, a Bael, Agares e Marbas. SATANACCHIA a Pruslas, Arimon, Barbatos. AGALIARETH a Buer, Gusatan e Botis. FLEURETIY ha sotto di lui Bathin, Pursar, Abigar. SARGATANAS ha come suoi subordinati Loray, Balefar, Foran. NEBIROS ha alle sue dirette dipendenze Aiperos, Nuberus, Glasyabolas. Oltre i sopra nominati esistono milioni di spiriti sottomessi ai principali. Troppo lungo sarebbe elencarli ed inutile,giacché non ci serviremo di loro se non quando piacerà agli spiriti superiori di farsi sostituire in qualche lavoro,considerandoli come servitori o schiavi. Il gran LUCIFUGO ROFOCAL, primo ministro infernale, ha la potenza donatagli da LUCIFERO, sopra tutte le ricchezze e tutti i tesori del mondo. SATANACCHIA, gran generale può sottomettere, quando vuole, tutte le donne a fare con loro quello che gli piace. AGALIARETH, altro generale, ha il potere di scoprire i segreti i più occulti, rivela i grandi misteri. FLEURETIY, tenente generale, è dotato della facoltà di compiere durante l'azione che si desidera; fa cadere la grandine dove si vuole. SARGATANAS, brigadiere, può rendersi invisibile, trasportarsi di volo da un punto all'altro, aprire le serrature, farci vedere quanto succede nelle case altrui, insegnarci tutte le astuzie. NEBIROS, maniscalco di campo e ispettore generale, ha la potenza di produrre il male a chi si odia; insegna la qualità dei metalli, dei minerali, dei vegetali e di tutti gli animali puri e impuri; possiede l'arte di predire l'avvenire, essendo uno degli espertissimi negromanti fra gli spiriti infernali. E' in moto continuamente avendo l'alta ispezione di tutte le milizie dell'Averno. I demoni si dividono in 6 categorie 1 - Demoni del Fuoco, che abitano le regioni + lontane. 2 - Demoni dell’Aria, che volano intorno a noi. 3 - Demoni della Terra, che si mescolano agli uomini nel compito di tentarli. 4 - Demoni dell’Acqua, che vivono nel mare e nei fiumi provocando burrasche e naufragi. 5 - Demoni sotterranei, che determinano i terremoti e le eruzioni vulcaniche, si celano nei pozzi e tormentano i minatori. 6 - Demoni delle Tenebre, che devono il loro nome al fatto che vivono lontani dal sole. Ci sono poi altri demoni, non descritti qui, ma ne parleremo in un altro post.

Il viola è usato per entrare in contatto con il tuo intuito. Il viola è anche meraviglioso per aggiungere grinta ai progetti creativi ed è associato alla regalità. Ma vediamo nel dettaglio le sue corrispondenze: zodiaco: sagittario, vergine sistema solare: Giove, Mercurio, Nettuno luna piena: gennaio, giugno giorni: mercoledì, giovedì celebrazioni: Lughnassad Ogham: Huath, Straif, Ur elemento: acqua direzione: sud-est chakra: corona numeri: 7, 8 tarocchi: Ruota della Fortuna divinità: Eos, Fortuna, Giustizia, Maeve intenzioni: realizzazione, regno astrale, autorità, consapevolezza, bandire, benedizione, chiaroveggenza, consacrazione, coscienza, dedica/devozione, dignità, disciplina, divinazione, emozioni, illuminazione, libertà, crescita, guarigione, casa, indipendenza, influenza, ispirazione, intelligenza, intuizione, giustizia, fortuna, magia (crone, sesso), manifestazione, negatività, ottimismo, passione, potere, problemi, profezia, protezione, abilità psichiche, rilascio, sicurezza, lavoro su di sé, udito, abilità, tristezza, contatto con gli spiriti, spiritualità, successo, trasformazione, verità, visioni, salute, saggezza.

L'artemisia è una delle erbe più popolari per la dispensa della strega. È conosciuta come un'erba psichica/lunare che è anche fortemente protettiva. Come ha fatto questa erbaccia senza pretese a diventare la regina strega della navata delle erbe? È iniziato già nell'età del ferro, quando i primi agricoltori raccoglievano piante selvatiche per inventare le loro diete blande a base di cereali. Alcune piante divennero preferite per la loro capacità di prevenire il deterioramento e respingere gli insetti, un potere apparentemente magico. Quasi ogni birra prodotta oggi contiene erbe aromatiche note come luppolo. Ma prima che i birrai in Gran Bretagna e in Europa scoprissero il luppolo, l'artemisia aiutava a mantenere fresca la birra e forniva la nota amara cruciale. L'artemisia era usata anche nella cucina medievale per insaporire pesce e piatti di selvaggina. Attualmente, gli usi culinari dell'artemisia sono stati completamente oscurati da suo cugino Wormwood, il famigerato ingrediente a base di erbe dell'assenzio. L'artemisia cresce abbondantemente nei fossi e nei terreni rocciosi. L'artemisia ha un sapore forte e amaro e proprietà antimicrobiche. Nel folklore europeo, l'artemisia protegge dalla fatica, dalle ferite e dai veleni. Si diceva che i romani mettessero un rametto di artemisia nelle loro scarpe per evitare di stancarsi. L'artemisia è menzionata nell'incantesimo delle nove erbe, una rima inglese di erbe benefiche del X secolo. Più tardi, fu associato a San Giovanni Battista e furono indossate ghirlande di Artemisia per respingere gli spiriti maligni. Come medicina popolare, l'artemisia veniva ingerita, fumata o applicata sulla pelle in un impacco. L'artemisia ha proprietà anticoagulanti e disinfettanti e ha un effetto calmante sui nervi. Era usato come sostituto dei poveri del tabacco costoso, dando origine al soprannome di "tabacco del marinaio". L'artemisia contiene il tujone chimico, che è un lieve intossicante. (Tuttavia, è un mistero se le persone medievali avessero notato gli effetti del tujone, considerando la quantità di birra che bevevano!) Non molte persone hanno un gusto per le birre di artemisia in questi giorni. Se sei curioso di provarlo, cerca le ricette tradizionali vendute come "birra gruit" o "birra gruit". Usi magici dell'artemisia Nella stregoneria moderna, l'artemisia è usata principalmente come erba visionaria. L'artemisia amplifica la visione psichica e può indurre sogni profetici. Un'erba della Dea come Crone, Artemisia incoraggia la saggezza e l'osservazione. Se abbinato a un metodo divinatorio di tua scelta, Artemisia è un eccellente aiuto per affrontare verità difficili. L'artemisia compare nelle ricette per unguenti, tè psichici e incensi divinatori. Persone diverse riferiscono esperienze molto diverse con l'uso di Artemisia. Grazie alla cultura della droga su Internet, l'artemisia è diventata nota come "sballo legale", spingendo lo stato della Louisiana a vietare il possesso e la vendita nel 2005. L'artemisia non è realmente un allucinogeno, ma un modo per stimolare il sogno lucido, i viaggi astrali e la visualizzazione. Gli effetti dell'Artemisia sono più pronunciati durante gli stati di sonno o trance. Ma l'artemisia ha effetti psicoattivi reali. Se sei molto sensibile al tujone, ricorda che può essere assorbito per via transdermica (attraverso la pelle). Le streghe possono acquistare Artemisia essiccata (nei negozi di occultismo e di erbe o in alcune parafarmacie) o occasionalmente, fresca (nei negozi di alimentari gourmet). Sono disponibili anche tinture alcoliche e oli essenziali. L'artemisia cresce spontanea in molti luoghi, ma assomiglia molto all'ambrosia, una pianta poco magica. L'artemisia ha un odore erbaceo simile al fieno che ricorda la salvia essiccata e il crisantemo. Quando viene fumato, ha un aroma tollerabile, ma il tè all'artemisia è piuttosto amaro per la maggior parte delle persone. Corrispondenze di Artemisia Artemisia è un membro del genere Artemisia, un gruppo di piante che prendono il nome dalla dea greca della luna. Se questa non è una prova sufficiente per un'attribuzione lunare, non so cosa sia. Artemisia eccelle anche nel regno lunare della divinazione e dei sogni. Ma a volte qualcuno discute a favore di Venere, la sovrana di molte erbe curative. Questa pianta dall'aspetto semplice e a crescita bassa corrisponde all'elemento della Terra. Incantesimi e formule con Artemisia Appendi un fagotto vicino alla porta d'ingresso per impedire al male di entrare. Appesa vicino al letto, si dice che l'Artemisia aiuti nella proiezione astrale. Dormire su un cuscino o una bustina imbottita di Artemisia (con Gelsomino, Rosa e/o Lavanda) porta sogni chiari e memorabili. Brucia Artemisia sul carbone come incenso divinatorio e purificatore. L'artemisia a volte viene legata in fasci per creare smudge. (Respinge anche gli insetti!) L'artemisia può essere preparata come tisana per aiutare nella divinazione e nella divinazione. Un cucchiaino di foglie essiccate viene immerso in una tazza di acqua calda. Aggiungere miele e limone, o combinare con altre erbe, se lo si desidera. Da Scott Cunningham: "L'infuso viene anche usato per lavare le sfere di cristallo e gli specchi magici, e le foglie di artemisia sono poste intorno alla base della palla (o sotto di essa) per aiutare nei lavori psichici". Accendi fuochi magici con rami e steli di Artemisia. L'artemisia può essere incorporata in incantesimi e incantesimi protettivi. Raccogli rametti di artemisia alla vigilia di San Giovanni (23 giugno) per proteggerli durante tutto l'anno. Precauzioni L'artemisia non è adatta alle donne in gravidanza o in allattamento. Le piante di Artemisia contengono tossine epatiche che possono accumularsi se usate in eccesso. Se li usi regolarmente, fai delle pause periodiche di almeno una settimana. Non darli a bambini piccoli o animali domestici. Non ingerire mai oli essenziali. Questo vale il doppio per gli oli contenenti tujone. Un singolo sovradosaggio può causare danni permanenti al fegato e ai reni. L'artemisia produce polline che può aggravare le allergie stagionali. Il polline non è un grosso problema se hai intenzione di bruciarlo o di fermentarlo in acqua. Tuttavia, è qualcosa a cui pensare quando si realizzano cuscini e ghirlande da sogno. Alcune persone hanno segnalato irritazione della pelle dal contatto con l'erba. Anche se non so se è possibile avere un "brutto viaggio" con l' Artemisia, coloro che si oppongono alle sostanze che alterano la mente dovrebbero probabilmente evitarlo. Profilo olfattivo: erbaceo, acuto, erboso, ammuffito Corrispondenze: Luna/Venere, Terra Fonte