Rudolf Steiner nacque a Kraljevec (allora in Austria, ora parte dell'ex Jugoslavia) nel 1861, e morì a Dornach, in Svizzera, nel 1925. Vide così la fine di una vecchia era e le doglie di una nuova. La sua vita riecheggia intimamente la transizione. La superficie esterna della fine del diciannovesimo secolo lasciava ben poco agli eventi straordinari che il ventesimo secolo avrebbe portato. E una biografia superficiale della prima parte della vita di Steiner potrebbe non prevedere facilmente le attività straordinarie dei suoi ultimi anni. Eppure i semi del dopo si trovano nei primi tempi. Esteriormente, vediamo il figlio di talento di un funzionario ferroviario minore crescere nei piccoli villaggi contadini della Bassa Austria. Frequentò le scuole del villaggio e poi la scuola moderna a Wiener Neustadt. Suo padre era un libero pensatore e vedeva suo figlio come un ingegnere ferroviario piuttosto che come un prete (la destinazione più comune per i ragazzi brillanti dei villaggi). Steiner si è laureato in matematica, fisica e chimica e in seguito ha scritto una tesi filosofica per il dottorato. Si è sostenuto durante l'università e poi con il tutoraggio. Fu attratto dal lavoro letterario e accademico. Il famoso studioso di Goethe, il professor Karl Julius Schroer, che fece amicizia con il giovane, gli fece modificare le opere scientifiche di Goethe per una nuova edizione completa. Partecipò attivamente alla ricca vita culturale di Vienna. Fu poi invitato a Weimar, nel famoso archivio di Goethe, dove rimase per sette anni, lavorando ulteriormente agli scritti scientifici, oltre a collaborare a un'edizione completa di Schopenhauer. Il luogo era un famoso centro, frequentato dai protagonisti della cultura mitteleuropea, e Steiner conobbe molti dei maggiori personaggi della vita artistica e culturale del suo tempo. Nel 1894 pubblicò La filosofia dell'attività spirituale, ma rimase deluso dalla sua ricezione (torneremo sul significato di quest'opera). Poi, con l'avvicinarsi della fine del secolo, lasciò il mondo stanziale di Weimar per dirigere una rivista letteraria d'avanguardia a Berlino. Lì conobbe drammaturghi e poeti che cercavano, spesso disperatamente, alternative di vario genere. La città era al centro di molti gruppi e movimenti radicali. Steiner è stato invitato a tenere una conferenza alla Scuola di formazione dei lavoratori di Berlino, sponsorizzata dai sindacati e dai socialdemocratici. La maggior parte dell'insegnamento era marxista, ma lui insisteva per avere mano libera. Ha tenuto corsi di storia e scienze naturali, ed esercitazioni pratiche di public speaking. Il suo appello è stato tale che è stato invitato a tenere un discorso di festa a 7~OO tipografi allo stadio del circo di Berlino in occasione del giubileo di Gutenberg. Ma il suo rifiuto di seguire qualsiasi linea di partito non lo rese caro agli attivisti politici, e subito dopo la fine del secolo fu costretto ad abbandonare questo lavoro. Nel 1899, la vita di Steiner iniziò a cambiare abbastanza rapidamente. Solo più tardi diede uno sguardo più personale alle sue lotte interiori, che maturarono in una decisione di vasta portata durante gli anni 1890. Il 28 agosto 1899 pubblicò sulla sua rivista un sorprendente articolo sulla misteriosa "favola" di Goethe, Il serpente verde e la bella giglio. Il saggio era intitolato "La rivelazione segreta di Goethe" e indicava in modo definitivo, anche se con discrezione, il significato "occulto" di questa storia. L'articolo ha attirato l'attenzione di un conte e della contessa Brockdorff, che hanno invitato Steiner a parlare a uno dei loro incontri settimanali. I Brockdorff erano teosofi. Hanno dato a Steiner la prima opportunità di realizzare la decisione a cui è giunto durante gli ultimi anni del secolo, vale a dire di parlare apertamente e direttamente al di fuori delle facoltà interiori di percezione spirituale che aveva conosciuto fin dall'infanzia e che aveva silenziosamente nutrito, sviluppato e disciplinato da sempre da. Ben presto, Steiner parlò regolarmente a gruppi di teosofi, cosa che sconvolse e sconcertò molti dei suoi ex amici. Ci fu clamore durante una conferenza sugli scolastici medievali che tenne alla Società Giordano Bruno. Il rispettabile, anche se spesso radicale, studioso, storico, scienziato, scrittore e filosofo stava emergendo come un "occultista". È stato davvero scioccante per molti di quelli intorno a lui. Steiner sapeva di correre rischi di isolamento. Solo nella cultura marginale, i teosofi all'inizio avevano orecchio per ciò che ora voleva dire. Eppure vedeva intorno a sé una cultura in decadenza e profonde crisi a venire. Molto più tardi scrisse nella sua autobiografia, Il corso della mia vita: “Nel dominio spirituale, una nuova luce sull'evoluzione dell'umanità stava cercando di irrompere nella conoscenza acquisita durante l'ultimo terzo del diciannovesimo secolo. Ma il sonno spirituale causato dall'interpretazione materialistica di queste acquisizioni nella conoscenza ha impedito qualsiasi sentore di ciò, tanto meno ogni consapevolezza di esso. Arrivò così il tempo stesso che avrebbe dovuto svilupparsi in una direzione spirituale della sua stessa natura, ma che smentiva la sua natura, il tempo che iniziò effettivamente a determinare l'impossibilità della vita." La decisione di Steiner di parlare direttamente della propria ricerca spirituale non è stata motivata dal desiderio di diventare un maestro spirituale, di alimentare la curiosità o di far rivivere una qualche forma di "antica saggezza". Nasce da una percezione delle esigenze del tempo. Mentre ci avviciniamo alla fine del nostro secolo, è forse più facile apprezzare ciò che Steiner intendeva per tempi che "cominciano a determinare l'impossibilità della vita". Questo stava dietro a quello che descrisse come "il mio sincero desiderio di introdurre nella vita gli impulsi del mondo dello spirito". . .ma per questo non c'era comprensione.' Gli ci sono voluti quasi due decenni per creare una base per gli impulsi di rinnovamento nella vita quotidiana che ha cercato di avviare. All'inizio lavorò principalmente attraverso conferenze a teosofi e altri, e attraverso articoli e libri. Queste opere restano una risorsa straordinariamente ricca, ancora troppo poco conosciuta nel mondo anglosassone. In un periodo piuttosto breve di anni, Steiner esaminò con chiarezza e intimità le realtà spirituali all'opera nei regni della natura e nel cosmo, la natura interiore dell'anima e dello spirito umani e il loro potenziale di ulteriore sviluppo, la natura e la pratica del meditazione, le esperienze dell'anima prima della nascita e dopo la morte, la storia spirituale e l'evoluzione dell'umanità e della terra, e studi dettagliati del funzionamento della reincarnazione e del karma. Lo stile è sobrio e diretto in tutto, e spesso richiede uno sforzo per realizzare la natura davvero notevole di queste comunicazioni. Perché non derivano da fonti precedenti, né Steiner agiva come portavoce di una guida spirituale. Sono i frutti di un'attenta osservazione e percezione spirituale - o, come Steiner preferiva chiamarla, "ricerca spirituale" - intrapresa in libertà da un individuo che ha una profonda dimestichezza e profondamente sull'integrità del pensiero e dell'apprensione perseguiti nelle scienze naturali . Dopo sette o otto anni, Steiner iniziò ad aggiungere al suo lavoro nella "scienza spirituale" una crescente attività nelle arti. È significativo e caratteristico che veda nelle arti un ponte cruciale per tradurre la scienza spirituale in innovazione sociale e culturale. (Siamo ora vividamente consapevoli di ciò che accade quando la scienza naturale aggira il cuore umano e viene tradotta in tecnologia senza grazia, bellezza o compassione.) Tra il 1910 e il 1913 scrisse quattro Misteri, che seguono la vita di un gruppo di persone attraverso successive incarnazioni e includono scene nel mondo dell'anima e spirituale, nonché sulla terra. Con sua moglie, Marie von Sievers, un'attrice, sono stati avviati nuovi approcci alla parola e al dramma. In questo periodo risalgono anche gli inizi dell'euritmia, un'arte del movimento che rende visibili le forme e i gesti interiori del linguaggio e della musica. Nel 1913 fu posata la prima pietra del primo Goetheanum a Dornach in Svizzera. Questo straordinario edificio in legno, con le sue vaste cupole ad incastro, prese gradualmente forma durante gli anni della prima guerra mondiale, quando un gruppo internazionale di volontari collaborò con costruttori e artigiani locali per modellare le forme e le strutture intagliate uniche progettate da Steiner. L'edificio ha stimolato molta innovazione nell'uso della forma e del colore ed è oggi sempre più riconosciuto come un punto di riferimento nell'architettura del XX secolo. Eppure Steiner non si preoccupò di costruire un monumento imponente. Considerava l'architettura come serva della vita umana e progettò il Goetheanum per sostenere lo sviluppo del lavoro dell'antroposofia (termine preferito di Steiner, che una volta disse dovrebbe essere inteso come, molto semplicemente, "consapevolezza di una "5 umanità") e in particolare il lavoro nel teatro e nell'euritmia. Un incendiario fece bruciare questo edificio durante la notte del 31 dicembre 1922. Sopravvisse solo la grande scultura di "The Representative of Humanity" su cui Steiner aveva lavorato in un laboratorio di quartiere con la scultrice inglese Edith Maryon. Steiner progettò presto un altro edificio che fu completato dopo la sua morte e ora funge da centro per la Società Antroposofica mondiale e la sua Scuola di Scienza dello Spirito. C'è un magnifico palcoscenico e un auditorium, dove vengono date regolarmente le rappresentazioni del mistero, così come il Faust di Goethe '5 per intero, altre rappresentazioni teatrali e concerti e frequenti rappresentazioni di euritmia. Mentre la prima guerra mondiale si avvicinava alla fine, Steiner iniziò a trovare modi per lavorare in modo più ampio e profondo per un rinnovamento della vita e della cultura in molte sfere. L'Europa era in rovina e avrebbe potuto essere pronta per nuovi impulsi. I tentativi di realizzare un "triplice ordine sociale" come alternativa politica e sociale a quel tempo non ebbero successo, ma la base concettuale sviluppata da Steiner esiste come un seme che è ancora più rilevante per oggi. Il pensiero sociale di Steiner può essere adeguatamente compreso solo nel contesto della sua visione della storia, che vedeva, in diretto contrasto con Marx, come plasmata fondamentalmente da cambiamenti nella coscienza umana a cui partecipano attivamente esseri spirituali superiori. Proprio in questo secolo, nell'animo umano si stanno risvegliando esperienze del tutto nuove. (Dai tempi di Steiner questo è molto più evidente di quanto lo fosse allora.) Ma non possiamo aspettarci di costruire un sano ordine sociale se non sulla base di una vera e profonda intuizione non solo nel materiale, ma anche nell'anima e nella natura spirituale e bisogni degli esseri umani come sono oggi. Questi bisogni sono caratterizzati da una forte tensione tra la ricerca della comunità e l'esperienza dell'individualità. La comunità, nel senso di interdipendenza materiale, è il fatto fondamentale della vita economica e dell'economia mondiale in cui è oggi inserita. Eppure l'individualità, nel senso di indipendenza della mente e libertà di parola, è essenziale per ogni sforzo creativo, per ogni innovazione e per la realizzazione dello spirito umano nelle arti e nelle scienze. Senza la libertà spirituale, la nostra cultura appassirà e morirà. L'individualità e la comunità, ha esortato Steiner, possono essere sollevate dal conflitto solo se sono riconosciute non come contraddizioni ma come polarità creativa radicata nella natura essenziale degli esseri umani. Ogni polo può dare frutti solo se ha le sue forme sociali appropriate. Abbiamo bisogno di forme che assicurino la libertà per ogni espressione di vita spirituale, e di forme che promuovano la fratellanza nella vita economica. Ma la salute di questa polarità dipende da un pieno riconoscimento di un terzo bisogno e funzione umana, le relazioni sociali tra le persone che riguardano il nostro sentimento per i diritti umani. Anche in questo caso, Steiner ha sottolineato che abbiamo bisogno di sviluppare un regno distinto di organizzazione sociale per sostenere questa sfera, ispirata da una preoccupazione per l'uguaglianza non l'uguaglianza della capacità spirituale o delle circostanze materiali, ma quel senso di uguaglianza che si risveglia attraverso il riconoscimento della natura spirituale essenziale di ogni essere umano. In questo sta il senso e la fonte del diritto di ogni persona anche alla libertà dello spirito e al sostentamento materiale. Queste intuizioni furono la base da cui Steiner iniziò poi a rispondere a una grande varietà di richieste di nuovi inizi e aiuto pratico in molti campi. Fu avvicinato da medici, terapisti, agricoltori, uomini d'affari, accademici e scienziati, teologi e pastori e da insegnanti. Da questi inizi sono cresciute le tante attività che sono sopravvissute a tutte le tensioni e agli sconvolgimenti di questo secolo, e che continuano a diffondersi nel mondo. Il più noto, ovviamente, è il lavoro nell'educazione e nell'educazione curativa. Il primo è nato da una richiesta di Emil Molt, direttore della fabbrica di sigarette Waldorf-Astoria, di una scuola in cui i suoi dipendenti potessero mandare i propri figli. Ora ci sono scuole Waldorf in tutto il mondo. Fiorenti sono anche le case, le scuole e le comunità di villaggio per bambini e adulti portatori di handicap. L'agricoltura biodinamica ha avuto origine in un corso di conferenze a Koberwitz nel 1924, tenuto su richiesta di un gruppo di agricoltori preoccupati per la tendenza distruttiva dell'agricoltura "scientifica". Finora ha avuto il suo impatto principale nei paesi europei, ma ora sta attirando un interesse in rapida crescita in molte altre parti del mondo. Dal lavoro di Steiner con i medici, si è sviluppato un movimento medico che comprende cliniche e ospedali e una varietà di lavori terapeutici. Da una richiesta di un gruppo di pastori tedeschi si sviluppò la Comunità Cristiana, un movimento di rinnovamento religioso. L'arte dell'euritmia, che serve anche al lavoro educativo e terapeutico, si è sviluppata fortemente, e ora ci sono un certo numero di scuole di euritmia dove viene impartita una formazione completa di quattro anni. Negli ultimi anni sono sorti altri centri di formazione per la formazione degli insegnanti, l'agricoltura, le arti, il lavoro sociale e l'orientamento generale in antroposofia. Rudolf Steiner morì il 30 marzo 1925, circondato da nuovi inizi. La versatilità e la creatività che ha rivelato nei suoi ultimi anni sono fenomenali sotto ogni punto di vista. Come ha ottenuto tutto questo? L'ultima parte del ventesimo secolo sta portando un crescente riconoscimento che viviamo all'interno di una realtà più profonda che possiamo chiamare spirituale, alla quale attualmente abbiamo accesso diretto solo attraverso condizioni alterate di coscienza. Stiamo anche imparando a vedere che queste realtà erano conosciute in passato, descritte in altre immagini e lingue, ed erano la fonte di tutti i grandi insegnamenti religiosi e spirituali. Sono stati oscurati e dimenticati per un po' mentre la nostra cultura scientifica si è dedicata al mondo materiale rivelato dai sensi. Molti individui hanno scorci durante la loro vita di realtà spirituali. Alcuni ricordano un'esperienza più coerente durante l'infanzia. Alcuni raggiungono una qualche forma di intuizione duratura da adulti. Rudolf Steiner parlava poco della vita spirituale in termini personali. Ma nella sua autobiografia indica che fin dall'infanzia era pienamente consapevole di un mondo di realtà invisibile all'interno del mondo di tutti i giorni. La sua lotta interiore per i primi quarant'anni della sua vita non fu quella di raggiungere l'esperienza spirituale, ma unirla pienamente con le forme di conoscenza e di intuizione del nostro tempo, e in particolare con il linguaggio e la disciplina delle scienze naturali. Storicamente, questo può essere visto come la sfida e il contributo speciali della vita e del lavoro di Steiner '5. Egli stesso vedeva nell'età scientifica, anche nei suoi aspetti più materialistici, una fase essenziale dell'educazione spirituale dell'umanità. Solo dimenticando per un po' il mondo spirituale e prestando attenzione al mondo materiale, disse, si potevano accendere facoltà nuove ed essenziali, in particolare un'esperienza di vera libertà interiore individuale. Steiner ha indicato che le sue capacità di soddisfare, nel modo più pratico, le domande di vita e le esigenze lavorative di persone provenienti da così tanti ceti sociali, hanno avuto le loro origini nelle lotte dei suoi primi anni, quando ha mantenuto un silenzio quasi completo riguardo al suo interiore esperienze e gradualmente hanno imparato a cogliere e articolare la loro relazione con il modo di coscienza da cui nasce la scienza. Il suo libro La filosofia dell'attività spirituale incarna un primo frutto di queste lotte - lui stesso lo ha descritto come "un resoconto biografico di come un'anima umana ha compiuto la difficile ascesa alla libertà". Studiato più intimamente, questo libro contiene le basi per un percorso di conoscenza che può portare l'anima a scoprire l'esperienza e la realtà spirituali proprio nel mondo del pensiero e dell'esperienza ordinaria. Lungo questo percorso, Steiner ha cercato di sviluppare una scienza spirituale che è un ulteriore sviluppo del vero spirito della scienza naturale. Questo percorso lo ha portato a trent'anni a risvegliarsi a un riconoscimento interiore del "punto di svolta del tempo" nella storia spirituale umana, determinato dall'incarnazione dell'Essere che conosciamo come il Cristo. Ha visto che il significato di questo evento trascende tutte le differenziazioni di religione, razza o nazione, e ha conseguenze per tutta l'umanità; siamo ancora consapevoli solo degli inizi di questi. Questo lo ha portato anche a conoscere la nuova presenza e opera del Cristo, iniziata proprio in questo secolo, non nel mondo fisico, ma nella sfera delle forze vitali invisibili della terra e dell'uomo. Steiner non si preoccupò quindi di portare vecchi insegnamenti in nuove forme, né di promulgare dottrine di alcun genere, ma di coltivare un cammino di conoscenza nella libertà, e di amore in azione, che potesse soddisfare le esigenze profonde e pressanti dei nostri tempi. Questi sono gli ideali, per quanto imperfettamente realizzati, da cui cercano di essere guidati coloro che trovano nell'antroposofia una continua ispirazione per la loro vita e il loro lavoro.
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