Hace poco menos de un siglo, en 1921, apareció impreso uno de los libros más extraños jamás publicados por Oxford University Press: The Witch-Cult in Western Europe de Margaret Alice Murray. Para los estándares académicos de hoy, de hecho, incluso para los estándares de la década de 1920, el libro de Murray estaba lleno de fallas evidentes en la metodología y la investigación. Además, el autor del libro (un destacado egiptólogo) no estaba calificado para escribirlo. Los pocos académicos que trabajaban en la historia de la brujería europea en ese momento rechazaron la contribución de Murray. A pesar de esto, The Witch-Cult en Europa Occidental se convirtió en un éxito instantáneo y capturó la imaginación de los lectores. En tres décadas, el libro no solo había influido profundamente en la comprensión cultural de la brujería, sino que también había conducido directamente al surgimiento del neopaganismo y a la fundación de una nueva religión, la Wicca, que hoy tiene millones de seguidores en todo el mundo.
Margaret Alice Murray (1863-1963) nació y se crió en la India británica, una educación que, como muchos angloindios del siglo XIX, puede haberle abierto la mente a intereses más allá de la cultura victoriana. Decidida a seguir una carrera propia en un momento en que las oportunidades para las mujeres eran limitadas, Murray probó tanto la enfermería como el trabajo social antes de unirse al progresivo University College London en 1894, donde estudió egiptología con W. Flinders Petrie. Murray ascendió rápidamente en las filas académicas y, en 1914, dirigió el departamento de Egiptología. Sin embargo, sus impresionantes logros en el avance del conocimiento del antiguo Egipto y la educación superior para mujeres se vieron ensombrecidos en gran medida por su decisión de tomar un desvío para escribir sobre la brujería europea.
En The Witch-Cult in Western Europe, Murray usó algunas pruebas inusuales en los juicios de brujas escoceses del siglo XVI para llegar a una teoría radical: argumentó que lo que la gente medieval y los primeros tiempos modernos llamaban brujería era, de hecho, los últimos rastros de un culto pagano a la fertilidad que se originó en el período neolítico. Los juicios de brujas de los siglos XV-XVII representaron el último intento del cristianismo por erradicar este culto, que se practicaba en pactos secretos (grupos de trece personas) que adoraban a un dios con cuernos (que era confundido con el diablo). El conocimiento de este culto se ha transmitido de padres a hijos o, en ocasiones, a nuevos iniciados, pero se ha mantenido en secreto del mundo exterior.
El uso de Murray de un solo conjunto de fuentes problemáticas de un país (Escocia) para argumentar que una religión previamente desapercibida había existido desde tiempos prehistóricos no cumplía con los estándares básicos de investigación historiográfica y antropológica. Se vio impulsada a dar grandes saltos conceptuales basados en interpretaciones controvertidas de escasa evidencia. Utilizando una pequeña serie de juicios hostiles diseñados para desacreditar a las mujeres acusadas de brujería (junto con pruebas extraídas bajo tortura), Murray reconstruyó lo que él creía que eran verdaderas prácticas religiosas que acechaban detrás de la construcción demonológica del sábado de las brujas. Al hacerlo, combinó las tradiciones de interpretación perfeccionadas por el antropólogo Sir James Frazer (1854-1941), el autor de The Golden Bough, y el historiador francés Jules Michelet (1798-1874). Murray siguió a Michelet al argumentar que los acusados de brujería no eran víctimas inocentes de acusaciones fabricadas, sino que en realidad eran miembros de un culto subversivo; y siguió a Frazer en su creencia de que las creencias religiosas prehistóricas asociadas con la fertilidad habían sobrevivido hasta tiempos recientes.
El cautivador estilo de prosa de Murray, su variedad de evidencias aparentes y sus impresionantes credenciales académicas intimidaron a sus lectores inexpertos y sofocaron las voces escépticas de académicos mucho más experimentados que ella en la historia de la brujería. Murray fue elogiada por la Folklore Society (se convirtió en presidenta en la década de 1950) y, lo más importante, fue la autora de la entrada en la Encyclopaedia Britannica sobre "Brujería". En un momento en que la Encyclopaedia Britannica se consideraba una obra de referencia definitiva, Murray pudo impresionar su visión muy excéntrica de la brujería como una religión secreta de la fertilidad en la imaginación popular.
Aunque la propia Murray nunca afirmó que el culto a las brujas todavía existiera, ni siquiera estableció un límite claro para su supervivencia, y fue un pequeño salto para algunos afirmar que el culto a las brujas todavía existía en la Inglaterra del siglo XX. Ese alguien era Gerald Brosseau Gardner (1884-1964), gerente retirado de una plantación de té que, en 1951, anunció a la prensa Británicos que el culto de brujas descrito por Murray todavía existía y se había iniciado allí. Nació la religión de Wicca, cuyos seguidores se unen a pactos y adoran a una diosa y a un dios con cuernos. La propia Murray, ahora una experta académica en sus noventa, no refutó las afirmaciones de Gardner; sus publicaciones se habían vuelto progresivamente más excéntricas, culminando en The Divine King in England (1954), en la que argumentó que cada gran asesinato político en la historia de Inglaterra había sido un sacrificio ritual orquestado por un aquelarre de brujas. En su correspondencia, Murray también mencionó la práctica de la brujería, aunque no está claro qué tan en serio se tomó tales experimentos.
Si bien Margaret Murray no fue de ninguna manera una fundadora o adherente de la Wicca, la religión a la que dieron origen sus escritos, The Witch-Cult en Europa Occidental inspiró el fenómeno ahora global del neopaganismo. No hay duda de que Murray tenía una brillante imaginación académica, demasiado brillante, quizás, para que muchos vieran los graves defectos de su razonamiento. Si bien pocos wiccanos y neopaganos creen ahora literalmente que su religión ha existido desde tiempos prehistóricos, el legado de Murray persiste en la extraña noción de que la brujería era una religión, una idea refutada durante mucho tiempo por los historiadores de la brujería. Es irónico que esta idea, ideada por una historiadora feminista, a menudo eclipsa la realidad de que la acusación de brujería fue una construcción misógina armada contra mujeres inocentes. La afirmación infundada de Murray de que estas mujeres practicaban una religión pagana secreta fue, en última instancia, una calumnia contra las víctimas de una era oscura de violencia misógina.
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