El I Ching (Yijing) es un antiguo sistema de sabiduría chino, a menudo consultado para la adivinación oracular. El I Ching, que significa "Libro de los cambios", consta de 64 hexagramas de líneas continuas y discontinuas. Un hexagrama se determina lanzando tres monedas o 50 palos de milenrama tres veces. Cada hexagrama tiene un significado que debe interpretarse.
El I Ching expresa toda una filosofía basada en el concepto de un universo unificado y cíclico, en el que el futuro se desarrolla según leyes y números fijos. No hay "coincidencia" o "casualidad", sino causalidad, el concepto de sincronicidad de Carl G. Jung.
El lanzamiento de monedas o palos crea un evento sincrónico con la búsqueda de un guía. El I Ching muestra lo que es posible cuando el "Hombre Superior" maduro está en armonía con el flujo de energía yinand-yang. Sus símbolos revelan un alto código moral, social y político.
El I Ching no da respuestas definitivas, pero obliga al buscador a buscar respuestas dentro de sí mismo. Refleja un momento en el tiempo y muestra resultados probables si se emprenden varias alternativas. Como maestro, instruye al alumno sobre cómo respondería el Hombre Superior a las situaciones.
Al igual que el Tarot, el I Ching requiere un pensamiento intuitivo y una conciencia del flujo y el flujo de la energía en todo el universo. La fundación del I Ching se remonta a miles de años en la historia de China, el producto evolutivo del pensamiento que evaluó la relación de la humanidad con el tai chi, el Principio Universal.
Los hexagramas se componen de dos trigramas que, según la tradición, fueron desarrollados por el emperador Fu-hsi (Fuxi) hacia el 2852 a. C. Las líneas continuas representan yang, o energía masculina / activa / creativa, y las líneas discontinuas representan yin o energía femenina / pasiva / receptiva.
Inicialmente, Fu-hsi desarrolló ocho trigramas que representan los ocho componentes del universo: cielo, tierra, trueno, agua, montaña, madera y viento, fuego, pantano y lago. Los trigramas se duplicaron a 64 hexagramas en 1143 a. C. aproximadamente. por el rey Wen, uno de los fundadores de la dinastía Chou (Zhou). Wen organizó los hexagramas y le dio a cada uno un nombre y un resumen de atributos y consejos.
El hijo del rey, el duque de Chou, añadió un comentario sobre el simbolismo y el significado de las líneas. El I Ching inspiró a Lao Tse (Laozi; 604-531 aC), quien se basa en él en la escritura del Tao te Ching, el texto central del taoísmo. Confucio (c. 551-c. 479) también se inspiró en él en sus últimos años y agregó 10 comentarios, ahora llamados los apéndices de las diez alas.
El I Ching no llegó a Occidente hasta el siglo XIX, cuando fue traducido por James Legge y Richard Wilhelm. La traducción de Wilhelm, primero al alemán y luego al inglés, incluye un prefacio de Jung, quien vio el I Ching como una forma de acceder al inconsciente colectivo a través de la meditación sobre símbolos. Los hexagramas se utilizan en obras mágicas como puertas para la proyección astral.
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